Нетерапевтическое использование ЛСД


...

РЕЛИГИОЗНЫЕ И МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ, ВЫЗЫВАЕМЫЕ ПРЕПАРАТОМ

На протяжении всей истории человечества психоделические вещества использовались  для ритуальных, религиозных и магических целей. Легендарный божественный напиток сома, который готовили из одноименного растения, играл чрезвычайно важную роль в ведической религии. Препараты из конопли Cannabis indica и sativa под различными названиями – гашиш, чарас, бханг, ганья, киф -  использовались в Азии и Африке на протяжении многих веков в религиозных церемониях и при врачевании. Они играли важную роль в Брахмаизме, использовались в различных суфийских практиках, и были предметом особого почитания Растафарийцев. Религиозно-магическое использование психоделических растений было широко распространено в доколумбовой Америке у Ацтеков, Майа, Олмеков и других индейцев. Среди используемых растений были знаменитый мексиканский кактус пейот Lophophora williamsii, священные грибы Psilocybe mexicana (теонанакатль) и различные разновидности семян утренней славы (morning glory seeds (ololiuqui)). Ритуальное использование пейота и священных грибов все еще живо в различных мексиканских племенах; охота за пейотом и другие священные церемонии Индейцев Илгуихоль,  а также целительские ритуалы Мацтеков с использованием грибов, могут служить тому примерами. Пейот также использовался многими группами северно-американских индейцев, и примерно сто лет назад стал  применяться в таинствах Церкви Коренных Американцев. Знахари Южной Америки (ayahuascheros) и дописьменные амазонские племена, такие как Амахуака и Йиваро, используют yage, психоделический экстракт «плюща снов», лианы Banisteriopsis caapi. Наиболее известным африканским галлюциногенным растением является Tabernanthe iboga (eboga), малые дозы которого оказывают стимулирующее действие, а большие используются в обрядах инициации. В средние века напитки и мази, содержащие психоактивные растения и ингредиенты животного происхождения, широко использовались на ведьминских шабашах и ритуалах черных месс. Наиболее известными компонентами ведьминских зелий были белладонна (Atropa Belladonna), мандрагора (Mandragora of-jicinarum), дурман (Datura Stramonium), черная белена (Hyoscyamus niger) и лягушачья кожа. Современный химический анализ обнаружил в коже лягушек (Bufo bufo) вещество, которое называется bufotenine (или dimethylserotonin), обладающее психоделическими свойствами. Психоделические растения, упомянутые выше, являются только несколькими, наиболее известными представителями этой группы. По словам этноботаника Ричарда Шульца, Отделение Ботаники Гарвардского Университета, существует более ста растений с выраженными психоактивными свойствами.

Способность психоделических веществ вызывать фантастические состояния мистической и религиозной природы отмечена во многих исторических и антропологических текстах. Открытие ЛСД и его эффекта, ставшее хорошо известным в нашей собственной культуре, привлекло внимание ученых. Тот факт, что религиозные переживания можно вызвать приемом химического агента, стали причиной интересной и очень противоречивой дискуссии о «химической» или «мгновенном» мистицизме. Многие ученые, изучающие поведение, а также философы и теологи включились в жаркую полемику по поводу природы этих явлений, их значения, ценности и аутентичности. Вскоре мнения разделились на три четких направления. Одни экспериментаторы видели в возможности вызвать религиозные переживания химическими средствами шанс перенести арелигиозные феномены из области священного в лабораторию и, таким образом, наконец, объяснить их с точки зрения науки. В конце концов, они надеялись, что в мистическом и священном не останется ничего от религии, и духовные переживания можно будет свести к физиологии мозга и биохимии. Другие исследователи заняли почти противоположную позицию.  Они полагали, что мистические явления, вызываемые ЛСД и другими психоделическими препаратами, были истинным, и сами эти вещества можно было считать священными, так как они открывали доступ к трансцендентальному. Этого мнения придерживались шаманы и жрецы психоделических культур, в которых дурманящие растения, типа, сомы, пейота и теонанаэатль рассматривались как божественные вещества или даже как сами божества. Третьим направлением в этом вопросе был подход, при котором ЛСД переживания считались «квази-религиозными» явлениями, которые только симулируют или поверхностно напоминают настоящую и аутентичную духовность, которая возникает как «божья милость» или в результате дисциплины, преданности и аскезы. Здесь кажущаяся простота, с которой можно было достичь этих переживаний, полностью дискредитировала их духовную ценность.

Однако те, кто утверждают, что вызванные ЛСД духовные переживания не имеют ценности в силу того, что их можно очень легко достичь, и их возникновение и длительность зависят от желаний индивида, неправильно понимают  природу психоделического состояния. Психоделические переживания не являются простым и предсказуемым путем к Богу. Многие субъекты никогда не имели  духовных элементов в своих сессиях, несмотря на то, что они много раз принимали препарат. Тем же, у кого мистические переживания были, часто приходится подвергаться психологическим испытаниям, которые, по крайней мере, столь же сложны и болезненны, как и те, которые связанным с обрядами аборигенов или аскезой религиозных практик.

Большинство исследователей соглашается, что невозможно ясно различить спонтанные мистические опыты и «химический мистицизм» на основе феноменологического анализа или экспериментальных подходов.5 Этот вопрос еще более осложняется тем, что ЛСД характеризуется сравнительным недостатком специфических фармакологических эффектов и тем, что некоторые из ситуаций, приводящих к переживанию спонтанного мистицизма, связаны с серьезными физиологическими и биохимическими изменениями в теле.

Длительный пост, депривация сна и пребывание в пустыне, вызывающее дегидратацию и повышение температуры тела, активные дыхательные техники, чрезмерное эмоциональное напряжение, физическое истощение и страдание, монотонное пение или другие популярные практики «технологии священного» вызывают такие значительные изменения в биохимии, что становится трудно провести четкую грань между спонтанным и химическим мистицизмом. ШШШ

Решение о том, являются ли химически вызванные переживания истинными и аутентичными, должны принимать теологи и духовные учителя. К сожалению, мнения представителей разных религий очень разнообразны; открытым остается вопрос о том, кто в этой области может считаться авторитетным источником. Некоторые из религиозных экспертов выносили суждения, даже не испытав на собственном опыте действие психоделических препаратов, и, следовательно, они не могут быть признаны компетентными в том, что касается ЛСД; другие делают пространные обобщения на основе всего одной сессии. Серьезные различия во мнениях существуют даже среди представителей одной религии – христианскими священниками, раввинами и индуистскими  праведниками – которые имели психоделический опыт. В настоящее время после 30 лет дискуссий вопрос о том, могут ли психоделические препараты вызывать настоящий духовный опыт, все еще остается открытым. Отрицательные мнения таких людей как Меер Раба или Р.С.Заехнер (Meher Raba,  R. C. Zaehner) противостоят суждениям тибетских буддистских священников, шаманов психоделических культур, Уолтера Кларка (Walter Clark), Хьюстона Смита (Huston Smith) и Алана Уоттса (Alan Watts).

Являются ли переживания под действием ЛСД истинными мистическими откровениями, или они просто очень на них похожи, в любом случае они определенно могут считаться явлениями, представляющими большой интерес для теологов, священнослужителей и духовных семинаристов. В течение нескольких часов у индивидов происходят глубокие озарения о природе религии, и во многих случаях их чисто теоретические знания и формальная вера подкрепляются глубоким личным опытом встречи с трансцендентальными областями. Эта возможность может быть особенно важной для тех священников, которые читают проповеди, но в то же время испытывают серьезные сомнения в истинности и релевантности того, о чем они говорят. Некоторые священники и теологи, которые захотели участвовать в нашей программе в Психиатрическом Исследовательском Центре Мэрилэнда в глубине души  были скептиками и атеистами, принявшими сан по различным жизненным обстоятельствам. Для них духовные переживания, с которыми они столкнулись в своих ЛСД сессиях, были важным свидетельством того, что духовность является истинной и исключительно важной силой в человеческой жизни. Осознание этого избавило их от внутренних конфликтов по поводу их профессии и от бремени лицемерия. В некоторых случаях родственники и друзья этих индивидов сообщали о том, что их проповеди после ЛСД сессий стали необыкновенно  вдохновенными и убедительными.

Духовные переживания на психоделических сессиях часто опираются на символизм коллективного бессознательно и могут иметь в своем составе элементы культурных и религиозных традиций, отличных от системы вероисповедания психонавта. Таким образом, учебные ЛСД сессии представляют собой особый интерес для тех, кто изучает сравнительную религию. Священнослужители определенной церкви часто удивляются, пережив глубокий религиозный опыт в рамках совершенно другой веры. В силу, в целом, интуитивной природы психоделического переживания это обычно приводит не к разочарованию в своей собственной религии, а к тому, чтобы найти ей место в более широкой космической картине мира.

Переживание неудовлетворенной духовной жажды. Группы людей пытаются пересечь коварные болотистые воды на несовершенных лодках, чтобы достичь божества на горизонте. Однако они все тонут до достижения желанной цели.