Хаксли О. РАЙ И АД[7]


...

Приложение 2

(…) В модной ныне картине вселенной нет места здоровому трансцендентальному переживанию. (…) Человеку больше не делает чести являться мистиком или визионером.

Но не только наш духовный климат неблагоприятен для визионера и мистика; неблагоприятна, к тому же, и химия окружающей нас среды – среды, глубоко отличной от той, в которой жили наши праотцы.

(…) Почти каждые полгода наши предки не ели фруктов, свежих овощей и (поскольку они не могли прокормить большое количество быков, коров, свиней и домашней птицы в течение зимы) ели очень мало масла, мяса и яиц. К началу весны большая часть людей страдала – в слабой или острой форме – от цинги из–за недостатка витамина С, от пеллагры, вызванной нехваткой в пище витаминов группы В. Нервная система уязвимее других тканей тела. Как следствие этого, недостаток витаминов воздействует на состояние разума прежде, чем, по крайней мере, любым очевидным образом – на кожу, кости, слизистые оболочки, мышцы и внутренности. Первым результатом неадекватного питания является снижение эффективности головного мозга как орудия биологического выживания. Недоедающих людей беспокоят тревоги, депрессия, ипохондрия и ощущение опасности. У таких людей, к тому же, могут наблюдаться видения, поскольку, когда церебральный редукционный клапан уменьшил свою эффективность, много (говоря с биологической точки зрения) бесполезного материала втекает в сознание «извне», из Всемирного Разума.

Большей частью переживаемое древними визионерами было ужасающим. Используя язык христианской теологии, Дьявол открывал себя в видениях и экстазах гораздо чаще, чем Бог. (…) Но, несмотря на озабоченность вечным наказанием и несмотря на авитаминоз, духовно настроенные аскеты часто видели рай. Умерщвление плоти вызывало множество нежелательных ментальных симптомов, но оно также могло открыть дверь в трансцендентальный мир Бытия, Знания и Блаженства. Вот почему, несмотря на очевидный вред, почти все страждущие духовной жизни в прошедшие времена предпринимали регулярные курсы умерщвления плоти.

…Каждая зима в средние века являлась невольным длительным постом, за этим невольным постом следовал Великий пост – сорок дней добровольного воздержания. Страстная неделя находила верующих изумительно хорошо подготовленными – что касается химии тела – к своевременным угрызениям совести и превосходящим «я» отождествлением с воскресшим Христом. В это время года, в период наивысшего религиозного возбуждения и наименьшего потребления витаминов, экстазы и видения были почти что банальностью. Их только и можно было ожидать. (…)

Пост являлся не единственной формой физического умерщвления, к которому прибегали в древности алчущие духовного люди. Большинство из них регулярно применяло по отношению к себе кожаный кнут с узелками и даже железную проволоку. Такие самоизбиения были эквивалентом весьма обширного хирургического вмешательства без анестезии. у человека высвобождались большие количества гистамина и адреналина*. А когда полученные раны начинали гноиться (что происходило практически всегда – до наступления века мыла), различные ядовитые вещества, получающиеся при разложении белка, проникали в систему кровообращения. Но гистамин вызывает шок, а шок воздействует на разум не менее глубоко, чем на тело. Более того, большие количества адреналина могут вызывать галлюцинации, а некоторые продукты его разложения, как известно, приводят к симптомам, напоминающим симптомы при шизофрении. Что же касается токсинов, выделяющихся в ранах, то они нарушают ферментную систему, регулирующую работу мозга, и снижают его эффективность. (…)

…Воздействие самобичевания в древности дополнялось невольным поглощением продуктов разложения белка. Стоматологии тогда не существовало, хирургами являлись палачи, и не было безопасных антисептиков. Большинство людей поэтому, должно быть, всю свою жизнь жили с локальными инфекциями. А инфекции. определенно могут снижать эффективность церебрального редукционного клапана. (…)

…Большинство созерцателей систематически работало над изменением химии тела с намерением создать внутренние условия, благоприятствующие духовному прозрению. Когда они не голодали для уменьшения в крови сахара и витаминов и не хлестали себя кнутом для интоксикации гистамином, адреналином и продуктами разложения белка, они культивировали бессонницу и сотворение молитв в течение длительных периодов времени в самых неудобных позах, чтобы создать психофизические симптомы стресса. В промежутках они распевали бесконечные псалмы, увеличивая таким образом количество двуокиси углерода в легких и системе кровообращения, или, если они жили на Востоке, делали дыхательные упражнения с той же целью.

Теренс Маккенна (Terence Kemp McKenna) (16 ноября 1946 г. – 3 апреля 2000 г.) – писатель и философ, известный специалист по этноботанике, этнофармакологии, шаманизму и визионерской практике, оригинальный мыслитель и блестящий оратор, пропагандист наркотиков, особенно галлюциногенов растительного происхождения.

Родился и вырос в небольшом городке Паония в Западном Колорадо. Из–за крайне плохого зрения и слабого здоровья провел большую часть своего детства в одиночестве; благодаря дяде–геологу его увлечением стал поиск ископаемых в окрестностях города.

Маккенна впервые узнал о психоделиках (см. «Галлюциногены»*) из работ Олдоса Хаксли, а свое первое психоделическое переживание получил, когда съел несколько упаковок семян утреннего сияния, что, как он признавался впоследствии, изменило ход его жизни. После окончания средней школы был зачислен в Беркли, где впервые попробовал каннабис (см. «Марихуана»*) и ЛСД*. В 1969 г. получил степень бакалавра по специальности «Экология, ресурсосбережение и шаманизм» в Туссманском экспериментальном колледже, в Беркли. После этого он провел годы, преподавая английский язык в Японии, путешествуя по Индии и Южной Азии, занимаясь контрабандой гашиша (см. «Марихуана»*) и собирая бабочек для компаний, поставляющих биологические товары.

После смерти матери в 1971 г. Теренс, его брат Деннис и трое приятелей начали путешествие по Колумбийской Амазонии в поисках психоделиков растительного происхождения. В Ла–Чоррера по настоянию брата он разрешил проводить на себе психоделические эксперименты с содержащими псилоцибин* грибами, которые, по его утверждению, позволили ему вступить в контакт с Логосом. Подобно многим людям, пережившим галлюциногенный опыт, Маккенна онтологизировал его, то есть был уверен в реальном существовании всего, что он увидел или услышал под действием наркотика, а также проникся убеждением в глубокой духовной значимости этого опыта. С этого времени Маккенна был уверен в том, что триптаминсодержащие (см. «Ди–метилтриптамин»*) органические галлюциногены (например, аяхуаска*) и содержащие псилоцибин грибы являются средством коммуникации с другими формами жизни во вселенной. Поэтому он начинает пропаганду растительных галлюциногенов, становясь популярной фигурой андерграунда, и вместе с братом пишет книгу–руководство по выращиванию галлюциногенных грибов, ставшую бестселлером («Magic Mushroom Growers Guide»). На протяжении большей части 70–х гг. Маккенна жил за городом на деньги от продажи этой книги и выращиваемых им грибов, содержащих псилоцибин, однако со временем прекратил эту деятельность, испугавшись, по его словам, репрессий со стороны властей (одно время он разыскивался Интерполом за торговлю наркотиками).

Кроме психоделиков, предметом его исследовательского интереса стали следущие темы: виртуальная реальность (которую он рассматривал как искусственно созданный способ коммуникации с психоделическим опытом), проблема времени (считал, что время является фрактальной волной «новизны», то есть внедрения новых идей и вызывающих изменения событий, которая движется к коллапсу, к нулевой точке), «техно–язычество», искусственный интеллект, эволюция и загадки истории, техники экстаза, «внеземное» и феномены НЛО, культ предков (или, как он говорил, контакт с «мертвыми людьми») и теория эстетики (поскольку созданный в искусстве визуальный опыт выступает в качестве «информации», то значимыми, с его точки зрения, являются и галлюцинации, пережитые под действием психоделиков).

Одним из проектов, над которым Маккенна работал в последние годы жизни, стал «Bo–tanical Dimensions» – некоммерческий этноботанический заповедник на Гавайях, предназначенный для исследований и сохранения биологического разнообразия лекарственных и шаманских растений, которые (как и искусство их выращивания и использования) еще сохранились среди коренных народов тропиков, но находятся под угрозой исчезновения. Маккенна был директором заповедника, занимаясь сбором и сохранением, изучением, пропагандой и распространением этих растений. Он умер в 53 года от рака головного мозга.

Маккенна выступал как сторонник и пропагандист психоделического движения; критикуя современное общество, предложил собственный план социальных пребразований, названный «Архаическим Возрождением» и основанный на применении психоактивных растений.

Психология bookap

Создал множество теорий, игнорируемых официальной наукой. Многие из них имеют достаточно фантастический характер и зачастую изложены в созданных самим Мак–кенной и не вполне определенных понятиях. Маккенна не пытался подтвердить свои гипотезы строгими научными данными; определяя себя как шамана или этноботаника, как «путешественника, а не ученого», Маккенна (и его последователи) считал свои теории спекуляциями, которые в минимальной степени являются возможными и аргументированными с точки зрения науки, но содержат особые знания, подаренные человеку психоделическими растениями.

Наибольшую известность среди всех теорий Теренса Маккенны приобрело его объяснение происхождения человеческого разума и культуры (которое он связывал с появлением в рационе предков человека содержащих псилоцибин грибов), изложенное в книге «Пища богов». Данная книга является, пожалуй, его самой признанной, вызывающей доверие и согласованной работой. Она представляет собой исследование истории употребления наркотиков в различных культурах от доисторических времен до современности.