ГЛАВА V. ТАНТРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ И ЮНГ: СООТНОШЕНИЯ, АНАЛОГИИ, РАЗЛИЧИЯ
Этические вопросы
Индийский мудрец XI века Атиша, способствовавший возрождению буддизма в Тибете, пишет: «Когда сосуд и его содержание заполнены ложными вещами, преобразуйте это неблагоприятное обстоятельство в дорогу к полному пробуждению» 76). Это наставление могло бы в равной мере относиться к людям XX века. По мнению тибетцев, мы сегодня живем в эпохе вырождения, где загрязнены и окружающая среда — сосуд, и ее жители — содержимое, и им угрожают тяжелые и опасные проблемы, и было бы целесообразно извлечь выгоду из этой ситуации, стараясь развивать наш разум, менять наши установки, или, как они сказали бы, преобразовывать неблагоприятные обстоятельства в дорогу к освобождению.
В эту эпоху смятения Юнг также чувствовал себя очень озабоченным судьбой нашей цивилизации и опасностями саморазрушения, которым подвергает себя человечество. Однако он замечал, что:
В настоящее время мы переживаем то, что греки называли Кайрос — тот самый момент — для «метаморфозы богов»... Тут задействовано столько вещей, и столько всего зависит от психологической структуры современного человека.
Согласно Юнгу — а именно то же предлагают тибетские буддисты, — перемены должны начинаться с самого человека, внутри его собственной психики, которая является его лучшим инструментом. Это подразумевает знание самого себя, темной стороны психики, ее бессознательного аспекта, равно как и ее сознательного аспекта, и примирение полярностей. Без такого знания бессознательное содержание порождает проекции и иллюзии, искажающие наши отношения с другими, и именно здесь берут свое начало войны. «Благое действие происходит из благой мысли, и не может быть излечения или преобразования в направлении к лучшему миру, которые не начались бы с самого человека» — говорит Юнг. Праведное действие и праведная мысль, разве не то проповедовал Будда две с половиной тысячи лет назад?
Чем больше мы осознаем наши бессознательные импульсы и действуем сообразно с ними, тем меньше наши отношения с миром загрязняются проекциями. Тогда мы трудимся над тем, чтобы войти в общение, и далее в причастие с миром. Юнг говорит о потребности общества в аффективной связи, принципе каритас, христианской любви к ближнему. И он предостерегает нас: «Где останавливается любовь, начинается власть, насилие, и террор».
Сострадание есть основополагающий элемент буддийской философии и психологии В тибетском буддизме оно неотделимо от мудрости, состояния просветления разума. Далай-Лама, принимаемый за воплощение Авалокитешвары, Будды сострадания, проповедует и предлагает западному миру идеал сострадания, средство достижения гармонии в мире и принцип всеобщей ответственности.
На Западе буддийский концепт пустоты (суньята) иногда истолковывается неправильно. Здесь ошибочно воображают себе, что он отменяет всякие этические соображения. Юнг подозревал, что некоторые западные представители начали заниматься йогой только для того, чтобы достигнуть такого отрешения, которое в действительности будет способом освобождения от моральной ответственности.
На моральном, как и на психологическом уровне, буддизм является одной из самых развитых систем. Его философия и практика по-прежнему включают в себя без малейшего исключения все этические вопросы и индивидуальную ответственность. И это правило применяется во всех буддийских школах, в том числе, конечно, в тантрическом буддизме.
Что касается Юнга: как психолог и врач во всей своей многообразной работе и на протяжении всего своего существования он постоянно призывал человека — единственное существо, наделенное сознанием — к ответственности и этической обязанности преобразовывать самого себя и — осмелюсь сказать — преобразовывать Бога.
