7.1. Природа добра и зла в древних религиозных традициях

 Идея о том, что за внешним, видимым ходом истории скрываются некие потусторонние силы, очень стара. Мифы практически всех народов рассказывают о борьбе и битвах в мирах Богов и других потусторонних сущностей, которых вызывают исторические катаклизмы на Земле. В нашем столетии оригинальную и очень подробную картину такого взаимодействия между видимым и невидимыми мирами сформулировал Даниил Андреев в свой книге "Роза мира". Он же предложил и очень удачный термин — метаистория, которым мы и будем пользоваться в дальнейшем. 

Общей во всех картинах метаисторического процесса является борьба светлого и темного начала, добра и зла. Именно она лежит в основе всех резких изменений истории; массовых миграций, волн, катастроф, расцвете и гибели цивилизаций. Однако тут присутствуют два принципиально разных подхода к природе сил добра и зла. Один говорит о том, что и светлое и темное начало одинаково необходимы в мире, являясь источником его развития, а зло возникает как побочный результат нарушения баланса этих базовых космических сил (Шива-Шакти в Индии, инь-янь в Китае).

Другой отводит злу роль глобального космического принципа, почти равного по своей силе светлому Божественному началу. Тут не делается различия между темным, женским началом и злом, а во главу угла ставится задача окончательной победы над злом, его полного уничтожения. Отсюда и очень популярный миф о последней битве космических сил, конце света.

Эта концепция, может быть, наиболее полно присутствует в Зороастризме, где воплощением светлого начала является творец вселенной бог Ахура-Мазда, или Ормазд. Его антипод, дух разрушения Ахриман, пытается разрушить Вселенную, и для осуществления этого замысла сотворил множество демонов. Вначале Ахура-Мазда предложил мир Духу разрушения. После того как предложение было отвергнуто — они заключили перемирие на девять тысяч лет. Причем чем ближе завершение этого срока, тем сильнее скрытая борьба сил добра и зла. А в конце произойдет последнее сражение, которое будет разворачиваться на всех уровнях Вселенной, начиная с Галактик, и кончая элементарными частицами, атомным и молекулярным миром. И в результате Дух разрушения будет лишен силы. В этом мифе Творец и Дух разрушения представляют как начала почти равной силы.

В христианской традиции Творец и Дух тьмы так же ведут непримиримую борьбу, хотя изначально уже не равны. Дух тьмы и его слуги рассматриваются как падшие ангелы изначально преданные и близкие Богу, но затем восставшие, предавшие его. Тем не менее, особенно в позднем христианстве, Дьявол и полчища его слуг предстают как грозная и могущественная сила, проявляющаяся на всех уровнях мироздания. Похожие представления о темном и светлом начале существуют и в Исламе.

Первая точка зрения, о том, что темное начало и зло не одно и тоже, о вторичной, побочной природе зла развивается в большинстве религий Индии, Китая и Тибета. Там так же присутствуют представления о демонах (ракшасах, лха, дре, "лисах" и т.д.) и демонических началах Вселенной (марах). Однако, как уже говорилось, они рассматриваются как побочные следствия дисгармонии, разбалансы женской и мужской энергии в процессе эволюции Вселенной. Тем не менее, их опасность на уровне человеческого существования может быть очень велика. Однако акцент в борьбе со злом делается не на его уничтожение, а на собственное самоусовершенствование делающее человека не восприимчивым к нему.

В этом отношении демонов Индии, Тибета и Китая можно сравнить с дикими животными, хищниками, которые не являются абсолютным космическим злом или его слугами. Просто их природа такова, что они могут представлять опасность для человека. Понятно, что такое "зло" можно укротить, не уничтожая, и даже приручить, подобно тому, как человек приручил и сделал своим другом собаку.

Так, например, в Тибетской религии Бон, Тибетском буддизме многие гневные божества и хранители были первоначально зловредными духами, опасными для человека. Потом духовная сила Великих учителей позволила их "приручить" и трансформировать, включив в эгрегоры Великих религий (1). Однако во всех традициях подчеркивается что такое "приручение" доступно только учителям достигших высочайших ступеней просветления. Для обычного человека дружба со зловредными или приземленными духами (движимыми корыстными целями) чревата сильнейшей опасностью попасть под их влияние. Или же стать "одержимым" ими. Собственно это мы сейчас и наблюдаем в многочисленных случаях "контактерства".

Интересно, что подобное отношение к духам характерно и для многих древних мистических и шаманистических традиции Европы, Сибири, Америки и т.д. Далее в библейских сюжетах о царе Соломоне мы может прочитать о магических укрощениях зловредных духов (вспомним знаменитые истории о джине в Бутылке, запечатанной печатью Соломона, волшебной лампе и т.д.).

Совсем иное отношение к духам, демонам, чертям в христианской традиции. Они рассматриваются как слуги зла, абсолютные враги, подлежащие уничтожению. При этом в их число попали и многие "языческие" боги, раньше считавшиеся добрыми или нейтральными. Так, например, чуть ли не обязательным атрибутом чертей являются рога. Если мы обратимся к более древним традициям, то увидим, что тогда рога являлись символом плодовитости, мужской силы (наверное, по аналогии с оленем, лосем, туром и другими копытными животными известными своими сексуальными подвигами во время гона). Так, например, Индийский Протошива имеет ветвистые рога. Аналогичные рога мы можем видеть и у Бога, властителя нижнего мира у древних Кельтов. Рога мы можем встретить и у гневных божеств, хранителей Тибетского пантеона. В то же время и демонов Индии, Тибета и Китая. Т.е. всегда, когда нужно подчеркнуть мужественность, силу. И подобных связей, аналогий можно проследить великое множество. Все это указывает на некий общий источник самых разных религий и мистических учений, на некое глубинное знание вечное и универсальное, отголоски которого можно встретить во все времена в самых разных культурах и цивилизациях.

Таблица 5. Отличия и сходство двух архетипических концепций светлого и темного начала, их роли в метаисторическом процессе.

Так, несмотря на отличие в трактовке природы зла и других нюансах (см. табл.5) практически все великие религии сходятся в том, что основным содержанием и двигателем исторического процесса является борьба сил добра и зла. Что зло связано с низменным, темным, животным началом человека. Что основной фокус внимания борьбы со злом следует обратить на себя и т.д.

Очень тесно переплелись две, казалось бы, противоречивые точки зрения на природу зла в древнем Манихействе, религии возникшей в 3 веке в Средней Азии. Согласно манихейской теологии, настоящее состояние человека — печальное следствие смешения двух полярных начал: Разума и Материи или Добра и зла, Света и тьмы.

Произошло это следующим образом. Изначально было два царства, составлявших полную и сбалансированную систему. Царство Света, управлявшееся Отцом Величия и Тьмы во главе с Князем Тьмы. Равновесие нарушилось, когда Князь Тьмы, привлеченный блеском Царства света, задумал нападение. Желая предупредить агрессию, Отец Величия сотворил армию сил добра, состоящую из эманаций света. Однако она потерпела поражение и растворилась, смешалась с тьмой. Результат этого смешения — сотворение материального мира. А конечная цель видится как освобождение частиц света из плена материи.

Идея метаистории нашла свое отражение и в многочисленных легендах о Шамбале — городе, стране высших существ управляющих историей нашей планеты. Возникнув на Тибете, эта легенда проникла на запад и стала очень популярна. Достаточно сказать, что она была одним из краеугольных камней нацистской мифологии, конечно, будучи искажена до неузнаваемости. Согласно представлениям нацистов, после глобальной Гобийской катастрофы высшие учителя человечества скрылись в тайных пещерах Гималаев. Они разделились на два направления. Представители сил добра основали центр "Агарти" и ушли от мира, предавшись созерцанию. Представители другого — "Шамбалы", центра могущественного насилия управляют нашей планетой и народами с помощью магических сил. На установление контакта с ними нацисты тратили огромные усилия.

В традиции Тибетского буддизма Шамбала рассматривается как центр сил добра, местонахождение духовных учителей человечества. Однако ее располагают не в подземных пещерах, а на тонкоматериальных планах реальности (1). Естественно, чтобы попасть в Шамбалу, бесполезно искать ее где-то в горах Гималаев. Вход открывается только людям, достигшим глубокого духовного просветления. Хотя, по-видимому, имеются определенные места — "зоны прозрачности", откуда такое вхождение осуществить намного легче. Столица Шамбалы находится в городе Калаве. По легенде система Калачакры была дана Буддой Шакьямуни именно в Шамбале, откуда в 927 году через буддийского йога попала в Индию и затем оттуда проникла в Тибет.

По преданию должна произойти последняя, так называемая Шамбалинская, война между Шамбалой и Страной материалистов. В ней материалисты применят последние достижения военной техники, а сторонники Шамбалы, сидхи, — сверхъестественные силы. Победы Шамбалы в этой войне ознаменует переход человечества на новую, высшую стадию развития.

Сокровенная мудрость

Счастье и страдание, смысл жизни и злой рок все это переплетено столь тесно, что не возможно остановиться на одном, не затронув другого. Если мы спрашиваем себя, почему судьба человека складывается так, а не иначе, какие силы управляют ею, мы рано или поздно приходим к вопросу, откуда мы появились в этом мире, что находится за порогом жизни и смерти. Это вечные вопросы волновали человечество с глубокой древности, и попытки ответить на них привели к появлению целого мировоззрения, лежащего в основе мировых религий, древних философских систем, откровений великих мыслителей и святых.

Это мировоззрение иногда называют Сокровенной мудростью или Вечной философией и в самом общем виде оно выглядит следующим образом. Вселенная, в которой мы живем, многомерна, и помимо физического, вещественного, уровня содержит множество измерений, являющихся вместилищем нашего духа и иных, надчеловеческих сущностей. Соответственно, мир материи является наиболее грубой и несовершенной сферой вселенной. Более того, материальность обладает сильнейшей способностью навевать иллюзии, вызывать у духа попавшего в эту среду бытия забвение собственной природы, утрату присущих ему возможностей.

Будучи на своей природе прежде всего духовным существом, человек, попавший в темницу материи, начинает идентифицировать себя только со своим телом, с его желаниями и страстями, пытаясь обрести счастье в погоне за удовольствиями. На самом же деле, с точки зрения. Сокровенной мудрости, причина наших страданий в искажении, сужении нашего сознания, ограничении тех беспредельных возможностей, которыми изначально обладал наш дух. Именно поэтому и материальное изобилие и неизмеримо возросшая материальная мощь человечества оставляют нас неудовлетворенными, одержимыми насилием, и просто уставшими от своего существования. Сколь часто люди, достигшие всех материальных благ, которых желали, оказываются во власти тоски, неудовлетворенности, причиняя страдания и себе и окружающим.

В чем же причина нашего воплощения в мир материи? Сокровенная мудрость чаще всего используют три метафоры: "изгнание", "опьянение", "сон". Все они говорят о неком изначальном "падении", когда человеческое снизошло от сверхчеловеческого, божественного и незапятнанного. Наше пребывание на земле в сфере материи рассматриваются как важная, но очень рискованная миссия, направленная на просветление темного, подвластного смерти физического мира, создание качественного нового вида телесной оболочки подвластной духу — тела света. Именно с ним связывается воцарение Божественного царства на земле.

Психология bookap

А пока мы вынуждены находиться в телесной оболочке крайне плохо приспособленной к нашей духовной сущности и в значительной степени управляющей нами. Наше тело похоже на машину, очень плохо слушающуюся руля и едущую куда ей самой заблагорассудиться. Или же его можно уподобить лошади, стремящейся скинуть своего седока.

В любом случае одной из основных начальник задач нашего пребывания на земле является преодоление забвения, восхождение к Божественному источнику и одновременно "укрощение" нашего тела, подчинение телесных страстей и желаний нашему высшему я. Именно это устраняет основной источник страдания, позволяет обрести целостность и силу, пробудить наши глубинные резервы. Понятно, что и первое, и второе очень не простые задачи, лежащие в основе большинства мистических и религиозных практик, а их решение очень сложный и подчас мучительный процесс. Его успех во многом зависит от понимания природы многомерной реальности, механизмов восхождение духа в материю и его связей с телесной оболочкой.