ЧАСТЬ 2. Покров духовности

ГЛАВА 14. Покров концепции восьмеричного пути

КОНЦЕНТРАЦИЯ-МЕДИТАЦИЯ-САМАДХИ

Как в индуистской, так и в буддистской традиции 6-я, 7-я и 8-я ступени восьмеричного пути — это концентрация (на санскрите — дхарана), медитация (на санскрите — дхьяна) и самадхи; соответственно, нужно, чтобы «я» выполнило этот процесс. Прежде, чем объяснить, каким образом это может быть покровом сознания, давайте сначала уточним терминологию.

Дхарана (концентрация)

«Концентрация — это заточение ума в ограниченной мысленной области (называемой объектом концентрации)». (Таймини, «Учение йоги»).

Дхьяна (медитация)

«Непрерывный поток (ума) по направлению к объекту (выбранному для медитации) — это созерцание». (Таймини, «Учение йоги»).

Самадхи

«Когда остается только сознание объекта медитации, и не остается самого (сознания) — это самадхи», (Таймини, «Учение йоги»).

Давайте посадим семечко, из которого в 3-й части прорастет вопрос: «С чего следует начать, или, вернее, что должно существовать для концентрации, медитации и самадхи?»

Ответ на этот вопрос — «осознающий». Иными словами, для выполнения любой концентрации или «духовной практики» изначально должно быть я есть, включающее в себя структуру (уплотненную СУБСТАНЦИЮ), по имени «осознающий». Естественно, «осознающий» занимается процессом осознания и создает то, что мы называем осознанностью. Иными словами, «осознающий» является структурой, сформированной сознанием; эта структура занимается осознанием и находится в определенном месте пространства-времени.

Зададим вопрос: «До появления осознающего… есть ли ты?» При такой постановке вопроса концентрация и медитация становятся функциями «осознающего», созданного сознанием. Можно привести такое сравнение: чтобы нарастить мускулы, прежде нужно иметь тело, которое будет заниматься гимнастикой. Прежде медитации существует тело (я есть), выполняющее медитацию. Следовательно, концентрация и медитация, к которой относятся как к религиозной догме, может служить для укрепления субструктуры по имени «осознающий», помогая ему («осознающему») верить, что он есть. Эти упражнения, выполняемые «осознающим», могут неосознанно усилить субструктуру по имени способность «осознающего» к концентрации — НО также существует риск, что я есть впадет в заблуждение, поверив в то, что оно существует и «становится лучше». Очень важно понять это, чтобы избежать заблуждения. ПРИ ЭТОМ Я ВОВСЕ НЕ УТВЕРЖДАЮ, ЧТО КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ МЕДИТАЦИЯ ПЛОХИ.

Однако необходимо задать следующие вопросы: 1) Кто медитирует? (Что за «я» воображает, будто совершает это действие?); 2) Почему медитирующее «я» верит, что оно может что-то обрести, достичь, получить или стать более совершенным?

И в том, и в другом случае существует некая форма «я», занимающаяся медитацией для того, чтобы что-то получить, рассчитывающая на нирвану или «не-я».

Поэтому, концентрацию — > медитацию можно считать возможным «начальной ступенью»; но, в конце концов, следует понять, чем они являются в действительности, равно как и субструктура я есть-«осознающий»: все это медитирующее «я». Поэтому их нужно растворить (подробнее об этом будет сказано в 3-й части).

Самадхи — «последняя» ступень восьмеричной шкалы, или восьмеричного пути, или йоги. Обычно принято считать, что к самадхи ведет несколько ступеней. В этой главе мы будем говорить только о тех, которые уже упоминались: 6-я ступень (концентрация), 7-я ступень (медитация) и 8-я ступень (самадхи, в котором еще остаются семена). На 8-й ступени пустота еще содержит мельчайшие семена (медитирующее «я»), которое продолжает весьма изощренно и утонченно действовать даже в состоянии-между-состояниями (в пустоте).

«Облако, или пустота, также скрывает чистое сознание. Это лишь туманный образ, созданный сознанием, последовательно проходящим через различные “уровни”. Эта стадия подобна промежуточной точке между двумя состояниями материи — жидким и газообразным, когда ее нельзя назвать ни жидкостью, ни газом». («Йога-сутра», стр. 40).

«Блаженство самадхи» в действительности невозможно описать. Однако в пустоте еще остаются некоторые образы (семена), в тончайшей форме прорастающие из самадхи и поэтому возвращающие нас к «нашему» психологическому «восприятию» себя как «я».

Поэтому следует выйти и «за пределы» самадхи тоже. Несмотря на то, что самадхи считается восьмой и последней ступенью, следует выйти за грань состояния самадхи, в котором остались семена, — туда, где нет никакого состояния вообще. В пустоте, присущей самадхи, содержатся семена — впечатления и образы, которые могут прорасти и проявиться. На языке физики это можно сравнить с пустотой по имени «потенциальная энергия» и проявлением по имени «кинетическая энергия». Пустота самадхи, в которой остались семена, — это «энергия» образов и впечатлений, которая потенциально могут проявиться; это проявление в виде семян. Проявленная пустота — это образы и впечатления в действии. Прибегая к метафоре, можно сказать, что дом, построенный из кирпичей и строительного раствора, проявлен; раствор, кирпичи и пространство, которое дом будет занимать, — пустота или потенциальный дом, который должен существовать прежде, чем будет построен проявленный дом.

Поэтому, когда Нисаргадатту Махараджа спрашивали: «Вы пребываете в самадхи?» — он отвечал: «Нет, самадхи — это состояние, а я не нахожусь ни в каком состоянии».

«Йога-сутра» так говорит об этом:

В 3-й части мы будем обсуждать самадхи, в котором не осталось семян, которое находится «за гранью» и не является состоянием. А сейчас достаточно сказать, что самадхи с семенами «достигается» с помощью некоторых видов «духовных практик»; медитирующему «я» кажется, что именно оно выполняет их.

Самадхи без семян просто появляется — а точнее, исчезает (трудно выразить это словами); но нет никакого «я», которое занимается этим. Иными словами, все состояния самадхи — это состояния; в них остается я есть и «осознающий» — значит, ОНИ НЕ ЕСТЬ ТО!!!! Они лишь тончайшие субструктуры, вибрации я есть; в конечном счете, они даже не являются небытием, и ИХ НЕТ.

ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ РАДЖА-ЙОГИ — ЭТО САМАДХИ (ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ СЛЕДСТВИЕМ ПРЕДЫДУЩИХ СТУПЕНЕЙ И СОДЕРЖАЩЕЕ СЕМЕНА).

ЕСЛИ НЕТ МЫСЛЯЩЕГО, ОЩУЩАЮЩЕГО, ЗНАЮЩЕГО, ИЛИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА ЭТО САМАДХИ БЕЗ СЕМЯН.

НО КОГДА НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ ЙОГИ.

НЕКОТОРЫЕ ЛЮДИ ГОВОРЯТ: «ВСЕ ЭТО — ОСОЗНАНИЕ».

НО ЕСЛИ БЫ ВСЕ БЫЛО ОСОЗНАНИЕМ, ОСОЗНАНИЯ БЫ НЕ БЫЛО. ПОЧЕМУ?

ПОТОМУ ЧТО НЕ БЫЛО БЫ НИКОГО, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ О КОНЦЕПЦИИ ПО ИМЕНИ «СУЩЕСТВОВАНИЕ ОСОЗНАНИЯ».

ПОЭТОМУ ЛЮБОЕ ОСОЗНАНИЕ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ КОНЦЕПЦИИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», МЕСТОНАХОЖДЕНИЯ И ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.

СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЕСЛИ НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ, НИ ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.