2.1. Сознательные и бессознательные аспекты моделирования реальности психикой

Классические представления о психике называют ее органом (функциональным) отражения окружающей действительности, неклассические предпочитают говорить о моделировании реальности как основной задаче психики, ее целевом предназначении. Основное отличие отражения от моделирования состоит в акцентировании активно-созидательного момента в функционировании психических явлений и процессов, творческого и конструктивного начала как сущности психэ. Моделирование, в отличие от отражения, предполагает большую активность психической функции, следствием чего будет иная трактовка ее места в системе сущностных характеристик человеческой природы.

Тезис, гласящий, что человеческое сознание не столько отражает мир, сколько творит его в зависимости от психического статуса (свойств и состояний) субъекта, достаточно хорошо утвердился в отечественной психологии Одновременно с этим функционирование психики по-прежнему оценивается в зависимости от адекватности психического отражения природе отражаемого. Точнее, эта проблема формулируется следующим образом: психическое функционирование субъекта должно соответствовать определенным нормам и стандартам, иначе оно будет оценена как патологическое. Вопрос об истинной природе отражаемого упирается в уже упомянутую результативность процесса интерпретации: если правила последней конвенциональны, то результаты истинны (достоверно соответствуют норме истинности, соблюдаемой большинством).

Проблема "нормативности" психики наиболее четко формулируется в ранней работе К.А.Абульхановой-Славской "О субъекте психической деятельности" (1973). Она выделяет два основных аспекта проблемы: вопрос о "норме" психических затрат и усилий, обеспечивающих деятельность, и вопрос об эффективности психического отражения — способствует ли последнее более продуктивному выполнению деятельности, лучшей соотнесенности индивида с действительностью? "Анализ проблемы нормативности психического, — пишет К.А.Абульханова-Славская, — связан прежде всего с социальным аспектом: эта возможность открывается только тогда, когда проблему социальной обусловленности психики рассматривают как производную от общественного способа бытия индивида, а не от общественного бытия в его всеобщих формах" (1, с.248). Она считает неправомерным и ошибочным определение целевой функции психического отражения на уровне индивидуальной формы бытия индивида через соотнесение психического функционирования любого индивида с социальным как всеобщим, считая последнее "методологической издержкой" буржуазной психологии, неспособной поэтому правильно определить психическое как индивидуализированную деятельность.

При такой постановке вопроса о субъективном характере психического (типичном для советской, марксистской психологии), возникает целый ряд противоречий, которые можно кратко сформулировать следующим образом: как возможно развитие индивидуальных свойств и характеристик субъекта и их позитивная оценка, если его деятельность и (особенно) межличностное взаимодействие подчинены принципу нормосообразности? Ведь индивидуум, как известно, — это не совокупность его типичных впечатлений; это сумма его уникальных впечатлений, любое из которых может весьма далеко отстоять от конвенциональной нормы восприятия, ценностей, истинности и т.п. Индивидуальная жизнедеятельность, воспроизводящая общественный способ бытия, может создать (и создает) хорошо приспособленных и эффективных личностей, но трудно представить себе такой путь формирования уникальной индивидуальности.

В.С.Тюхтин, осуществляя методологический анализ категории психического отражения, пытается разрешить это противоречие указанием на специфический, субъективно-идеальный статус последнего, после чего дальнейшее рассмотрение субъективных аспектов отражения подменяется анализом его идеальной природы. Он пишет: "Активность отражающего мир субъекта находит свое специфическое выражение в субъективно-идеальной форме образа. — И далее, выделяя курсивом: идеальная форма отражения связана с функциональным выделением и использованием отношений и структур, адекватных оригиналу, посредством активной деятельности субъекта" (60, с.177-179). Сущностными характеристиками (Тюхтин называет их эмпирическими признаками) идеального отражения выступают его субъективность, базирующаяся на прошлом опыте, и отсутствие вещественных характеристик. Последняя есть традиционный атрибут идеального, первая же состоит в следующем: "Идеальное отражение — это система многообразных отношений и структур, составляющая внутренний, субъективный мир, отражающий внешний мир, и те переживания, эмоции и чувства, которые раскрывают ценностное (потребностное) отношение субъекта к миру вещей или же те его внутриорганические состояния, которые в том или иной степени могут быть объективированы субъектом в пространстве и времени" (60, с.179).

Таким образом, проблема субъективности психического отражения сводится, во-первых, к апперцепции (влияние прошлого опыта), во-вторых, к представленности в образе внутренних психических характеристик субъекта (при условии, что они могут быть объективированы). Очевидно, что такое понимание "вклада" субъекта в процессы психической активности далеко отстоит от идеи рассмотрения его как активного, созидающего и творческого начала.

В постсоветский период развития психологической науки предметом изучения все чаще начинают выступать различные типы и группы субъектов, а сама категория субъекта все больше отождествляется с человеком, обладающим психикой. Так, в обзорной статье, подводящей итоги исследований данной проблематики в 80-90 годы, говорится: "Субъект и его психика суть одна единая система, а не две. Субъектом является не психика человека, а человек, обладающий психикой, не те или иные психические свойства и вообще формы активности, а сам человек — деятельный, общающийся и т.д. Целостность субъекта и есть основание для системности всех его психических качеств — часто весьма противоречивых, не всегда гармоничных и т.д. Этим определяются два значения термина "субъективное". Во-первых, принадлежащее человеку как субъекту. В таком смысле у людей все психическое объективно существует только как субъективное, т.е. как качество индивида. Во-вторых, неадекватное объекту познания и действия, предвзятое, одностороннее и т.д. (отсюда субъективизм, субъективистское). Психологическая наука раскрывает объективные закономерности субъективного в обоих указанных смыслах" (14, с.31).

Как видим, категория субъективности продолжает оставаться скорее препятствием для психологического анализа активности личности и ее социально-психологических характеристик. А.В.Брушлинский подчеркивает, что одной из главных задач научного психологического исследования является разработка методов и процедур, призванных осуществлять преодоление субъективизма. "Субъективизм (в строгом смысле) порождается — сознательно или бессознательно — только субъектом, но и только им он может и должен быть преодолен" (14, с.32).

В.А.Татенко, предложивший новое понимание природы субъекта психической активности, указывает, что ключевой характеристикой последнего является наличие субъектного ядра — субстанциальной, самопричинной и самодействующей основы человеческой активности. Последнее проявляет себя посредством субстанциальных интуиций — изначально интегрированных онтопсихических образований, несущих в себе "сущностный код" онтогенетических самопревращений индивида, его движения в сторону раскрытия своей потенциальности. Ключевым моментом онтогенеза так понимаемого субъекта психической активности как раз и является преодоление аперцепционной активности в качестве источника и средства саморазвития. Детерминированность прошлым опытом оказывает тормозящее влияние на развитие; "стремлением высвободиться от этой зависимости характеризуется последующая активность субъекта, которая и "пробуждает" рефлексивную интуицию субъектного ядра, что, в свою очередь, дает жизнь новому субъектному механизму психической активности — механизму оценивания и функции воображения" (57, с. 266).

Как явствует из изложенного, развитие и утверждение человеческой субъектности связано с переходом от реактивного, собственно отражательного способа взаимодействия с действительностью к активно-преобразующему типу отношений с миром. Характерно, что В.А.Татенко подчеркивает роль оценки и творчества в рефлексивной интуиции субъектного ядра. Дальнейшее онтогенетическое развитие субъекта, предполагающее "пробуждение" и развертывание актуальной, виртуальной, потенциальной и интенциальной интуиций, приводит к усилению спонтанного творческого начала в целостной функциональной структуре субъекта психической деятельности. Сходную точку зрения развивает А.Г.Асмолов в своей социоэволюционной концепции индивидуальности. Последняя рассматривается им как источник неадаптивной, индивидуально-своеобразной активности, обеспечивающей саморазвитие общества и культуры. Диалектика адаптивности/неадаптивности уникальных форм индивидуальной активности, по Асмолову, есть центральный механизм культурного развития человечества, а процесс борьбы индивидуальности за внесение своих "вкладов" в родовую общественную программу рассматривается им как происходящая в процессе деятельности самореализация, противостоящая идущей из глубин индивида самоактуализации (в понимании Г.Оллпорта и А.Маслоу) личности (см 6).

По сравнению с процессом психического отражения действительности ее концептуализация, т.е. понимание, наделение значениями и смыслами ее отдельных фрагментов, установление значимых связей и отношений между человеком и окружающим его миром и, наконец, логически сообразное выражение смыслов и значений посредством знаковых систем, исследована в психологии существенно меньше. Между тем именно концептуализация, осмысление является высшим уровнем специфически человеческого взаимодействия с миром. В отличие от восприятия, интерпретация и понимание — намного более сложный процесс, хотя онтологически они переплетены и взаимосвязаны друг с другом, так что их обособление является в действительности ни чем иным, как особым методологическим приемом.

Необходимость такого обособления диктуется, в первую очередь, целями и задачами настоящего исследования. Человек как участник психотерапевтического взаимодействия представлен в нем со стороны той системы ценностей и личностных смыслов, которая выступает в качестве объекта возможного преобразования и изменения. Психотерапевт никак не влияет на факты (свойства, события и процессы в мире), он может изменить лишь интерпретацию этих фактов и отношение к ним. Поэтому для психотерапии особенно важен анализ процесса моделирования окружающей действительности, в результате которого образ (картина или модель) мира приобретает качество концепта. Мир един и единственен, но существует множество точек зрения на него. У каждого человека — свой образ реальности, своя картина мира и свое понимание того, как он устроен и каким (в ценностно-смысловом плане) он является. Еще более индивидуализированным является отношение человека к миру. Данной трактовки проблемы субъективности психического я и буду придерживаться далее.

Многие аспекты рассматриваемой проблемы сложны и дискуcсионны, они обсуждаются разными авторами с различных теоретико-методологических позиций. Исследование процессов интерпретации и понимания человеком окружающей действительности имеет свое место в предметной области теологии, философии, культурологии, лингвистики, физиологии, медицины и т.п. Для того, чтобы прояснить ее психологический статус и избегнуть терминологической путаницы, практически неизбежной из-за междисциплинарного характера проблемы, представляется целесообразными сформулировать ряд тезисов, которые станут отправными пунктами развиваемого подхода; последний в самом общем виде может быть определен как структурно-семиотическое изучение моделирования реальности в психике человека.

1.

Образ или модель мира есть его концепт, детерминирующий способ человеческого бытия в нем. Этот концепт является субъективной психической реальностью, объективация которой формирует индивидуальное пространство жизненного мира.

2.

Этот концепт имеет двойственную (сознательную и бессознательную) природу⁶, динамика осознаваемых и неосознаваемых факторов является важнейшей стороной функционирования психической реальности.

⁶ Поэтому мне пришлось отказаться от привычного и устоявшегося словосочетания "картина (образ) мира в сознании", которое традиционно употребляется в психологии для обозначения модели мира.

3.

Структурными элементами субъективной реальности являются значения и смыслы, так что процесс моделирования имеет знаково-символический (семиотический) характер.

4.

Основными семиотическими системами, которые предоставляют психике моделирующие средства, являются культура и язык.

5.

Адекватным объектом изучения объективации психической реальности в процессе человеческой жизнедеятельности является система дискурсивных практик субъекта.

Я начну с рассмотрения первых двух тезисов, касающихся содержательных аспектов проблемы моделирования реальности; три последних, составляющих ее формальный аспект, будут развиты в последующих главах. А поскольку любое научное исследование, как указывал М.Хайдеггер, осуществляется в пространстве традиции, необходим хотя бы краткий обзор существующих в этой области представлений. Наиболее общие онтологические представления о мире и бытии человека в нем, соответствующие философскому уровню концептуализации, разработаны в рамках экзистенциализма (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, Н.Аббаньяно, Ж.Батай, Г.Марсель, М.Мерло-Понти). Аналитическая философия (Р.Карнап, О.Куайн, Д.Дэвидсон) рассматривает указанную проблематику как принадлежащую формальной и логической семантике. Для данной работы важны также постмодернистские рефлексии объективации субъективного (Р.Барт, М.Фуко, Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.Деррида, Ю.Кристева).

Человеческое бытие как наиболее общее понятие, максимально широкая целостность, парадоксальным образом есть само собой разумеющееся понятие, и в то же время оно неопределимо. Неопределимость бытия, однако, не снимает вопроса о его смысле — напротив, она к нему понуждает, приводит. Бытие, по Хайдеггеру, было и остается главным делом, главной задачей человеческой мысли, поскольку именно вопрос о бытии, его сущности и смысле, является главным для человеческого существования. Изначально смысл бытия уже известным образом доступен, первичная концептуализация человеческого бытия в мире существует как некое смутное ощущение его понятности. "Мы движемся всегда уже в некой бытийной понятливости, — пишет Хайдеггер. — Изнутри нее вырастает специальный вопрос о смысле бытия и тенденция к его осмыслению. Мы не знаем, что значит "бытие". Но уже когда мы спрашиваем: "что есть бытие?", мы держимся в некой понятности этого "есть", без того, чтобы были способны концептуально фиксировать, что это "есть" означает. Нам неведом даже горизонт, из которого надо было бы схватывать и фиксировать его смысл. Эта усредненная и смутная понятность бытия есть факт" (67, с.5).

Понятность бытия, согласно Хайдеггеру, есть бытийная определенность человеческого присутствия, а экзистенциальная аналитика присутствия высвобождает горизонт для интерпретации смысла бытия вообще. Бытие, разомкнутое в понимании, дает присутствию возможность вступить в отношение к сущему, конституируя свой истинностный характер. Присутствие (Dasein) изначально "разбирается" в мире, "умеет" быть в нем, выражая себя в заботе о бытии. Способность заботиться о своем пребывании в мире обусловлена конечностью, временностью человеческого существования — бытие человеческое есть бытие к смерти. Экзистенциальная конечность существования делает возможным раскрытие истины бытия как не-потаенности (a-letheia). Истина эта состоит в том, что человек как надличная и действующая в мире реальность, фактом своего существования в мире воплощает в способах своего бытия бытие самого мира. Таким образом, человеческая экзистенция как всеохватывающая духовная тотальность воплощает в себе полный и изначальный смысл бытия.

Анализируя саму категорию смысла, Хайдеггер связывает его со значимостью. Вопрос о структуре смысла сводится им в конечном счете к интерпретации значений, через которые возможно описание сущности. Но эта сущность в большинстве случаев скрыта, и должна раскрываться герменевтически, путем истолкования. Понимание и толкование, в свою очередь, возможны лишь в том случае, когда понимающий уже заранее имеет представление о данном феномене. Этот хайдеггеровский герменевтический круг подразумевает, что раскрытие сущности философских понятий происходит через раскрытие языковых понятий. Сущность языка представляется как язык сущности, это предельная абстракция самой человеческой природы. "Дар речи отличает человека, только и делая его человеком, — пишет Хайдеггер. — Этой чертой очерчено его существо. Человек не был бы человеком, если бы ему было отказано в том, чтобы говорить — непрестанно, всеохватно, обо всем, в многообразных разновидностях и большей частью в невысказанном "это есть то". Поскольку обеспечивает все подобное язык, сущность человека покоится⁷ в языке" (68, с. 259; выделено мною — Н.К.)

⁷ Вряд ли покоится, скорее — активно проявляется.

"Отчуждающе странные очертания языка" определяют человеческое существование, предшествующее (в экзистенциализме) сущности. Хайдеггеровский концепт бытия детерминирован лингвистически. Он представляет собой уже упоминавшийся герменевтический круг, который "имеет смысл потому, что направление и способ круговращения определяются самим языком через движение в нем" (68, с. 260). Характер и размах движения герменевтического круга предопределены достоверностью (в витгенштейновском смысле этого слова) речевого поведения, но никак не логикой языка, выступающего у Хайдеггера в качестве самодовлеющей сущности. Эту последнюю он называет "сказом", имея в виду его способность сказать, рассказать — т.е. показать, объявить, дать увидеть, услышать индивидуальный внутренний мир человека с его неповторимой экзистенцией. Язык в качестве способа существования индивидуального самосознания есть дом бытия, живя в котором, человек экзистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей. Как озвученный и записанный смысл, язык является сверхчувственным, в таком понимании он метафизичен.

Человеческое присутствие, здесь-бытие (Dasein) показывает себя как сущее, обладающее речью, которая есть экзистенциально-онтологический фундамент языка. Речь изначально связана с чувствованием и пониманием, она предоставляет возможность артикулирования смысла. В своем "Диалоге о языке" Хайдеггер подчеркивает, что говорение и слушание (а также молчание) суть основные экзистенциальные возможности человека. Речь о языке, говорение о нем, неизбежно превращающее его в предмет, ведет за собой исчезновение его существа. Это значит — поставить себя над языком, вместо того, чтобы быть при нем. Он выражает это в диалогической форме, миметически соответствующей содержанию сказанного:

"– Речь о языке возможна только в смысле при нем, с ним и никогда — в смысле извне его, таким образом, что речь о языке полна его существом и несома им туда, куда оно зовет.

– Как возможно для нас такое?

– Речь о языке в смысле при нем и с ним могла бы быть только диалогом...

– Но, очевидно, диалогом совершенно особого рода.

– Такого, который был бы изначально отдан в собственность существу сказа.

– Тогда, наверное, мы не можем называть всякое говорение друг с другом диалогом, если впредь будем слышать это слово так, чтобы оно именовало нам собранность речи при существе языка... Мне хотелось бы оставить вопрос открытым и указать только на то, что характер нашего диалога обусловлен тем, что говорит что-то людям, этим, казалось бы, единственным говорящим существам, и что ждет от них ответа"(68, с.300).

Я намеренно привела столь обширную цитату, чтобы показать специфику хайдеггеровских рассуждений о языке как универсальном проекте человеческой экзистенции. Присутствие, Dasein, о котором идет речь выше, проявляет себя в разговоре, диалоге — говорении, слушании и молчании. Концепт бытия у Хайдеггера — это говорящее-здесь-бытие, бытие, говорящее "Да" этому миру, несмотря на свою конечность: Da-sein.

Ж.-П. Сартр свое исследование сущности человека и способа (проекта) его существования ("Бытие и ничто", 1943) назвал очерком феноменологической онтологии. Рассматривая окружающую действительность в качестве феномена, Сартр выделяет собственно феномены, которым присуще лишь бытие-в-себе, и феномены, представленные в сознании и обретшие тем самым бытие-для-себя. Познание является мерой бытия, а различные возможности существования, присущие человеку (вопрошание об истине, сомнение, вера, утверждение ценностей, разум), обретают свое значение в зависимости от трактовки реальности. Такая трактовка (Сартр называет ее трансцендентальной рефлексией) является прерогративой сознания; сознание — это взгляд, брошенный на реальность, взгляд, перед которым сама реальность раскрывается такой, как она есть. Первичное отношение сознания с миром — это отрицание реальности, ее "ничто". Онтологический смысл сознания может быть описан только как пустота, недостающее-к-бытию, необходимость "сделать себя", а не просто существовать. Существование человека, наделенного сознанием, Сартр называет "проектом", имея в виду проектирование себя и своих возможностей. Пределом возможностей сознания были бы всемогущество и всезнание ("человек как неудавшийся Бог"), но такое желание по своей природе не способно реализоваться.

Сознание никогда не может стать реальностью, осознанием которой оно является, как и реальность не может стать сознанием — она состоит просто-напросто из фактов. В этом несводимом различии между сознанием и реальностью коренится возможность продуцирования свободных актов, организующих мир в ситуацию. Познание, благодаря которому объект предстает перед сознанием, — отношение превращения в "ничто", ибо оно может представлять себя лишь как то, что не является сознанием. Сознание есть усилие, разжимающее тиски бытия, усилие человека дать себе свою фактичность, а не просто быть ею. Постижение конкретных форм артикуляции бытия сознанием ("проекта", в результате которого вместо нерасчлененных масс бытия человек имеет дело с конкретным миром) возможно лишь через антитетическое взаимоотношение с Другим.

Концепция Другого у Сартра — самое интересное для психолога в содержании "Бытия и ничто". Будучи неотъемлемой частью проекта человеческого существования, Другой есть прежде всего возможность (точнее, инстанция) трансцендирования сознания. Другой связан с рефлексирующим сознанием отношением объектности, это отношение представляет собой предпосылку личного присутствия в мире и — одновременно — фундаментальное условие объективации сознания. Сартр пишет: "Если Другой-объект определяется в союзе с миром как объект, видящий то, что вижу я, моя фундаментальная связь с Другим-субъектом должна быть сведена к моей постоянной возможности быть видимым Другим... "Быть видимым Другим" равно истине "видеть Другого". Понятие Другого, таким образом, ни в коем случае не имеет в виду сознание уединенное и вне мира, которое я не могу даже помыслить: человек определяется по отношению к миру и по отношению ко мне самому; он оказывается этим объектом мира, который определяет внутреннее протекание универсума, внутреннее кровоизлияние; он есть субъект, который открывается мне в этом бегстве меня самого к объективации" (100, р.314).

Для рефлексирующего сознания изначальная связь с Другим — это не просто конкретное присутствие некоего объекта в универсуме, это повседневное ощущение, испытываемое постоянно: Другой смотрит на меня. Эту связь, полагаемую фундаментальной, Сартр кладет в основу своей теории Другого: "если Другой, в принципе, есть тот, кто смотрит на меня, мы должны иметь возможность прояснить смысл взгляда другого" (Там же, р.316). Другой, получая статус дорефлексивного cogito, оказывается ни чем иным как бессознательным субъекта: "я сразу осознаю себя как ускользающего от себя, не в качестве являющегося основанием своего собственного ничто, но в качестве имеющего свое основание вне себя. Я существую для себя только как чистая отсылка к Другому... Все происходит так, как если бы я имел бытийное измерение, от которого был бы отделен радикальным ничто: и это ничто есть свобода Другого" (р.318).

Сартр считает отчуждение единственно возможным отношением между бытийным сознанием и бессознательным. Это отчуждение есть условие конституирования рефлексирующего сознания, а присутствие Другого по ту сторону нераскрытого предела служит мотивацией для самопознания. Разделение бессознательного на субъектный и объектный полюсы описывает динамику смыслов, меняющихся в ходе попыток его осознания. Бессознательное остается таковым лишь при условии его непознанности. "Принципиальная разница между Другим-объектом и Другим-субъектом, — пишет Сартр, — проистекает только из того факта, что Другой-субъект никоим образом не может быть ни познан, ни даже помыслен как таковой: проблемы познания Другого-субъекта не существует, и объекты мира не отсылают к его субъективности; они соотносятся только с его объектностью в мире в качестве смысла... Короче говоря, Другой может существовать для нас в двух формах: если я ощущаю его с очевидностью, мне не удается его познать; если я его познаю, если воздействую на него, я достигаю только его бытия-объекта и его вероятного существования посреди мира. Никакой синтез этих двух форм невозможен" (р.354-364).

Таким образом, модель (образ) мира у Сартра определяется совокупностью двух бытийно-рефлексивных планов, детерминированных соответственно сознанием (субъект) и бессознательным (Другой). Условием реализации проекта человеческого существования является идеальное присутствие самопричинности, под знаком которой сознание проектирует себя, стремясь стать позитивностью, тотальностью в-себе-для-себя, то есть бытием, которое было бы одновременно основанием своего бытия. Дорефлексивное cogito бессознательного формирует условия трансцендентальной рефлексии бытия, а внутренний опыт "ничто" определяет необходимость "делать" себя, дабы заполнить пустоту недостаточности бытия-в-себе, свободным, индетерминированным существованием. Бесконечная свобода человека, чей проект бытия обладает бесчисленными возможностями, уравновешивается абсолютной необходимостью природного и исторического мира человеческой экзистенции. Среди этих двух бесконечностей единственный выход для человека в мире, не созданном по человеческим меркам, — признать и понять эту необходимость и следовать своей судьбе.

В отличие от подходов Хайдеггера и Сартра позитивный экзистенциализм Н.Аббаньяно предлагает более оптимистическую концепцию бытия человека и, соответственно, иное понимание субъективной реальности, в которой находится личность в мире. Рассматривая экзистенцию как человеческую природу, Аббаньяно задачей философской рефлексии полагает анализ бытия конкретного, отдельно взятого человека, требующий от того, кто ее выдвигает, фундаментального усилия его существа. Такой процесс установления подлинности является процессом обретения и формирования Я. Экзистенция — это проблема, которую человек ставит самому себе относительно самого себя, бытие самого человека как проблема самого себя. Такое существование на основе проблематичной неопределенности есть подлинно человеческий экзистенциальный акт. Он обладает структурой — движением, выходящим за пределы наличной ситуации, полагающим и оправдывающим будущую ситуацию в качестве подлинного смысла и ценности принятого человеком решения. Подлинное, реализующее свободу выбора решение есть основа отношения с бытием.

Это отношение Аббаньяно рассматривает как взаимное, совместное конституирование индивидуальности и мира, в котором онтическая возможность последней становится онтологической возможностью. Он пишет: "Мой конститутивный акт — это акт, формирующий меня как подлинную индивидуальность, которая обладает судьбой. Но акт, посредством которого я формирую себя в структуре, является также актом, посредством которого я трансцендирую себя. Осуществляемый мной выбор — это выбор, формирующий не только мое неповторимое конечное единство, но также и посредством того же самого акта, сферу бытия, которая становится моим подлинным владением. Если формирование моей индивидуальности выражается в обладании бытием, которое я в нем осуществляю, ясно, что оно включает в себя одновременно и формирование этого бытия" (2, с.100-101). Аббаньяно более четко и определенно постулирует субъективность человеческого бытия и прямую зависимость мира от свободного выбора каждого конкретного человека. В этом он продолжает тенденцию трактовки мира как фундаментальной детерминанты человека, основной способностью которого выступает коэкзистирующее понимание. Экзистенциальная изоляция, т.е. разрыв человеческой солидарности, непонимание рассматривается им как неспособность осознать собственную сущность в акте конституирования себя и мира.

Философы самых различных направлений и школ, рассматривая проблему человеческого существования в мире, едины в понимании того, что способ его познания и осмысления (концептуализации) определяет жизнь и судьбу личности. Концептуальное познание действительности индивидуально специфично в том смысле, что каждый человек познает не предметы, а предметно, создавая внутри содержания опыта определенные разграничения и фиксируя постоянные элементы и связи. Сознательные и бессознательные аспекты этого процесса, равно как и лингвистическая (точнее, лингвокультурная) детерминированность являются его атрибутами. Само убеждение в том, что предмет впервые конституируется формой познания и что последнее имеет дело не с вещью, а с отношением, не с данным, а с заданным, сохраняет силу для всех этапов теоретической эволюции эпистемологии ХХ века.

Философская рефлексия не предполагает описания конкретных механизмов постигающей психэ, психологические же исследования большей частью сосредоточивают усилия на изучении механизмов данности (познавательных процессов), но никак не заданности (ментальных структур), формирующих образ или модель окружающей действительности. Эта модель в качестве психической реальности бытия индивидуального и коллективного субъекта трудно поддается научной рефлексии в силу своей самоочевидности. И индивидуальная, и, тем более, групповая субъективная реальность воспринимается как априорная данность, образ (модель, концепт) мира — как сам этот мир. Следовательно, для изучения ментальных структур необходим специальный акт объективации, посредством которого и они сами, и формируемые ими психические содержания вычленяются из всего массива группового и индивидуального опыта, “проступают“ сквозь него с достаточной степенью ясности.

Процедура объективации будет существенно различаться по своей структуре и содержанию в зависимости от того, на какие именно аспекты психического моделирования реальности (сознательные или бессознательные) она направлена. Так, в случае вычленения сознательных сторон этого процесса задача сводится к выделению и описанию конкретных психологических механизмов, различающих то, что человек непосредственно находит в доступной его органам чувств реальности, и то, что он сам о ней помышляет, заключает или предполагает. Кроме того, необходимо четко уяснить природу вербализации, словесного обобщения, которое представлено в модели, а также основные принципы концептуализации (осмысления) действительности как некоей структуры, обладающей более или мене устойчивыми закономерностями и свойствами. Иными словами, речь идет о принципах, формах и способах смысловой (семантической и символической) репрезентации действительности в сознании.

Такая объективация (или рефлексия) сущности психологического моделирования реальности в сознании есть не еще одна (в ряду очень и очень многих — от Платона и Аристотеля до Э.Гуссерля и М.К.Мамардашвили) его теория, но условие работы с ним. Следовательно, возникает необходимость метатеории сознания⁸ как особой познавательной сферы, включающей представления о функционировании сознания, которые сами по себе в сознание не входят, не предзаданы его структурами и свойствами. Это условие лежит несколько в стороне от эпистемологической традиции классической рациональности и требует некоторых разъяснений.

⁸ Философские принципы такой метатеории сознания или естественнонаучной гносеологии сформулированы М.К.Мамардашвили и А.М.Пятигорским (см. 45).

Объективное представление о процессе психического моделирования действительности в сознании возможно лишь при условии, что оно описывает и формулирует не нормы, в которых должен выполняться познавательный (мыслительный или перцептивный) акт (это, как указывает М.К.Мамардашвили, оставляло бы нас в роли ментальных существ, которые изнутри неких сущностей наблюдают мир), а анализирует образования, имеющие собственную, естественную жизнь, продуктом которой являются наши мнения и законы в качестве вытекающих из природы вещей, а не умопостигаемых правил вселенского или универсального характера. Получаемый результат (модель или образ мира) только отчасти является продуктом приложения системы правил и норм, а главное — эти нормы и правила становятся доступны исследованию: во-первых, как возникающие в таком процессе, и, во-вторых, как предшествующие ему. Их экспликация — задача чрезвычайно трудная: она предполагает достижение такого режима жизни, при котором сознание как естественный, спонтанный процесс должно останавливаться, "замирать" на какое-то время.

При этом следует учесть, что акт объективации ментальных структур сознания имеет выраженную ценностную природу. Модель (концепт) мира обязательно включает в себя небеспристрастное отношение личности практически ко всем аспектам последнего, а структура внутреннего опыта реальности представлена не просто значениями и смыслами, но их иерархией. У большинства людей, не склонных к философско-психологической рефлексии, привыкших в своем взаимодействии с миром руководствоваться просто здравым смыслом, индивидуальный опыт концептуализации действительности (пусть и носящий на себе отпечаток групповых — этнокультурных, идеологических, профессиональных и т.п. — стереотипов ее восприятия и интерпретации) выступает в качестве высшей ценности и авторитета. Французский писатель и философ Ж.Батай, размышляя над экзистенциальной природой ценности внутреннего опыта, называет его "пинаклем" (высшей точкой, возвышением). Стремление "вознести свою личность на пинакль"⁹ — не просто естественное (и потому простительное) свойство человеческой природы. Это нечто большее, по Батаю — это атрибут диалектики сознания и объекта, обеспечивающей адекватность человеческого мировосприятия: "Развитие сознания ведет к иссушению жизни, которая в отместку притупляет сознание. Лишь провозгласив принцип: внутренний опыт сам по себе авторитет, – я могу преодолеть эту немощь. Сознание разрушило авторитет, необходимый опыту: решаясь рубануть сплеча, человек заново овладевает областью возможного, причем это не прежняя возможность, не ограниченная, — это край возможного... В конце концов, в опыте достигается сплавление объекта и субъекта, поскольку сам он — как незнание — будет субъектом, а как неизвестность — объектом. И пусть беснуется сознание — непрестанные поражения служат опыту так же верно, как и крайняя покорность" (9, с. 26-27, подчеркнуто мною — Н.К.).

⁹ Забегая вперед, хочу заметить, что призыв "(А ну) сойди с пинакля (пожалуйста)!" является ведущим принципом во многих психотерапевтических школах, от фрейдовского психоанализа до логотерапии В.Франкла.

Объективация процессов психического моделирования реальности в сознании предполагает также возможность не приурочивать сознание к определенному субъекту психики, индивиду. Желательно вообще не приписывать сознанию ничего — как со стороны субъекта, так и со стороны объекта. Ведь только отсутствие импликаций как субъектного, так и объектного порядка позволяет быть уверенным в том, что известно действительное положение вещей относительно сознания. Тем самым снимается противоречие между объектной сферой (как натурально существующей) и субъектной (тоже натуральной, но имеющей определенные психологические качества).

Что же касается бессознательных аспектов психического моделирования действительности, то специфика объективации, сопровождающая их вычленение и описание, может быть (вслед за А. М. Пятигорским и М.К. Мамардашвили) названа "борьбой с сознанием". Речь идет о некотором вынесении за скобки самого сознающего сознания. Как пишут упомянутые авторы, "можно себе представить, что мир сознания в чем-то чрезвычайно существенном противостоит нашим внутренним стремлениям, противостоит какой-то важной линии нашей жизни... Его (сознание — Н.К.) надо прекратить, чтобы понять что-то другое, то есть чтобы просто жить. "Жизнь" и "сознание" — это вещи совершенно разные: мы ведь в какие-то моменты ясно ощущаем существование такой жизни, которая сознанием не является" (45, с. 29). Такая процедура была (явно или неявно) использована Фрейдом, а высшего уровня своего развития она достигла в структурном психоанализе Лакана.

Будучи поставлена таким образом, проблема бессознательного моделирования реальности не есть проблема измерения или понимания человеком глубин своего подсознания. Речь идет о создании условий для внутреннего опыта нового типа, качественно отличного от классических воззрений на природу бессознательного психического. Вундт и Жанэ рассматривали бессознательное как "испорченные" или же чрезвычайно малые (сублиминальные) участки сознания. У Фрейда бессознательное ранее присутствовало в сознании, было его частью. Интерпретировать, истолковать смысл бессознательного — значило попросту вернуть в сознание то, что ранее было вытеснено или забыто. У Юнга концепция коллективного бессознательного предусматривала возможность возвращения в сознание того, чего там никогда не было; архетип — это идея моделирующей функции бессознательного в чистом виде. Неклассическая рациональность не видит никакого противоречия в том, чтобы счесть бессознательным не только то, что ранее было в сознании, но и то, что будет¹⁰ в нем когда-либо в будущем.

¹⁰ К примеру, большинство психологических теорий интуиции понимают ее именно так. Интуицию вообще часто считают бессознательным (в той или иной степени) феноменом.

Трактовка бессознательного не как прошлого, а как будущего по отношению к сознанию — отнюдь не игра ума, это весьма эвристичная и продуктивная идея, особенно в сфере психотерапии. Я имею в виду будущее понимание значений и смыслов тех или иных свойств или фрагментов реальности, представленных в сознании уже сейчас, в настоящем. Любой бессознательный концепт (принцип, теория) формирует у субъекта систему устойчивых мнений и предпочтений в области значений и смыслов всего, что происходит в действительности или является ее частью. Деятельность психотерапевта зачастую сводится именно к выявлению и устранению таких бессознательных концептов, являющихся источниками проблем клиента. Их можно называть иррациональными когнициями (когнитивный подход А.Бека и А.Эллиса), ограничениями в модели (НЛП), эго-состояниями личности (трансактный анализ) или комплексами (аналитическая психотерапия и постъюнгианство) — сущность (психологическая природа) везде одна и та же: неосознаваемая идея делает людей, вещи или события носителями определенных (в контексте психотерапии — негативных или травмирующих) характеристик, которые в действительности не принадлежат объектам, а целиком и полностью исходят от субъекта.

Хотя моделирующая функция бессознательного и носит интерпретативный характер, это не должно вводить психолога в заблуждение: в системе психики она занимает важное место. Ведь человеческое взаимодействие с миром предполагает познание его сущностных характеристик (законов), благодаря которому возможно прогнозирование результатов деятельности (антиципация). Накопление информации в бессознательном (в отличие от сознания, вооруженного критичностью, логикой и другими атрибутами racio) — неконтролируемый процесс, однако он по-своему расширяет возможности понимания, которое сводится к подтверждению гипотез (большей частью иррациональных) о том, каким представляется мир. Параллельные процессы мышления и рационального познания не только мало влияют на бессознательные концепты, но и могут частично (а в клинических случаях — полностью) блокироваться ими.

Кроме того, в процессах психического моделирования реальности бессознательными (в большинстве случаев) являются структуры организации внутреннего опыта. Отражающая и рефлексирующая абстракции являются источником структурных новообразований, поскольку всякое отражение на некоторый новый уровень (например, интериоризация социального действия в устойчивое концептуальное представление) влечет за собой реорганизацию, компонуясь с новыми элементами. Такая продуктивная перестройка задолго до превращения репрезентируемого содержания в тематизированное целое вступает в действие через процессы ассимиляции, координации, схематизации и т.п., причем структура концепта как таковая не осознается.

Наконец, особой формой единства сознательных и бессознательных аспектов моделирования в психике является имитация. В отличие от знаковых и символических моделей и структур, образующих основания древних и современных культурных традиций, в наше время в качестве специфической формы освоения реальности все большее значение приобретают имитация и фальсификация. Симуляция¹¹ лежит в основе производства симулякров — призраков реального, миметических копий действительности, “реального без истоков и реальности: гиперреального. Симуляция настолько широкомасштабна, что она заставляет совпасть все реальное с моделями симуляции. При этом исчезает самое существенное — различие между симуляцией и реальным... Нет больше ни сущности и явления, ни реального и его концепта“ (88, р.11). Призраки вещей и вымыслы событий, имиджи людей и фантазмы ощущений не просто подменяют реальность, но вытесняют ее из опыта.

¹¹ По-русски более точным переводом было бы “имитация“ или "подделка", но предложенный Ж.Бодрийяром (88) термин “симулякр“ уже прочно укоренился в постмодернистском дискурсе.

Как уже указывалось в первой главе (см. с.*), этот процесс получил в структурном психоанализе название конституирования на уровне воображаемого. Далее я покажу, что в качестве способа моделирования социальной действительности он явно доминирует. Для большинства людей переход от моделирования мира в сознании к моделированию мира сознанием и овеществлению моделей является естественным и совершенно незаметным. Ряд фикций, для отдельного индивида принципиально неустранимых, становится пространством бессознательного развертывания отчуждающей функции Я, в котором стремится найти завершение неоднозначно связанный с ним мир его собственного изготовления. В качестве артефакта мир симулякров, гиперреальное, надежно изолирует субъекта от реальности — как внешней, так и внутренней. Имитация и симуляция становятся смыслопорождающими, начинают функционировать в качестве источников внутреннего опыта.

Для психолога, и, в особенности для психотерапевта, проблема состоит не в потере реальности, а в силе, вызывающей к жизни то, что заступает ее место. Процесс симуляции, как замечает Ж.Бодрийяр, начинается с устранения всякой соотнесенности, с ликвидации всех референтов и их искусственного воскрешения с помощью знаковых систем. Референт (предмет, значение, чувство) изымается и заменяется собственной проекцией, причем такая бессознательная замена очень часто нивелирует индивидуальные характеристики модели, усиливая ее групповой, конвенциональный характер. Симуляция бесконечно продолжается, и постепенно искусственно созданные серии, сочетания, наборы, умножающие количество подмен, формируют особый мир вторичности¹².

¹² Хорошей литературной иллюстрацией такого мира является описанный Х.Л.Борхесом Тлён (см. его рассказ "Тлён, Укбар, Orbis Tertius" из сборника "Вымышленные истории").

Симулякр, в отличие от просто подделки, стремится представить себя более реальным, чем сама реальность, более действительным, чем действительность. Главное в симулякре — не столько имитация онтологической основы вещей или действий, сколько претензия на бытие. В результате происходит, как пишет Бодрийяр, "непомерное раздувание мифов об истоках и знаков реальности. Непомерное раздувание вторичных истины, объективности и аутентичности. Эскалация подлинности пережитого, воскрешение образа там, где исчезли предмет и субстанция. Бешеное производство реального и референтного, параллельное и превосходящее по сравнению с безумием материального производства: такова симуляция в касающейся нас фазе — стратегия реального, неореального и гиперреального" (88, р. 17). Появление симулякров ведет за собой исчезновение реальных феноменов. Дыру на месте сущности заменяет видимость, не заполняющая, а маскирующая изъян. В нашем обществе и культуре симуляция настолько широкомасштабна, обычна и типична, что сама реальность вынуждена совпадать с моделями симуляции. Большинство людей не отдают себе отчета в том, что симулякры-модели уже давно более реальны, чем вещи и более значимы, чем слова.

Одним из следствий описанного выше симуляционного моделирования является процесс лавинообразного возрастания количества информации о реальности наряду с параллельно идущим процессом ее обессмысливания. Как говорит Бодрийяр, сегодня мы живем во вселенной, в которой становится все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла. Когнитивные модели, описывающие кодирование информации в процессе создания внутренних, мысленных образов реальности (а также их генезис и функционирование), исследованы в психологии достаточно фундаментально. Наиболее известными являются радикальная гипотеза образов (89), концептуально-пропозициональная гипотеза и гипотеза двойного кодирования (99). Весьма существенно, что каждая из них описывает процесс кодирования информации как многоступенчатый, включающий несколько уровней когнитивной обработки, каждый их которых “переписывает“ ее своим особым способом (посредством миметических копий, образов, схем, концептуальных обобщений, в знаковой и символической форме и т.п.). И на всех этапах обработки существует некая избыточность информации — т.е. ее присутствует больше, чем необходимо для понимания.

Лавина информации, содержащаяся в модели, ответственна за то, что происходит с действительностью — это имплозия, внутренний взрыв в результате перенасыщения и сжатия. У человека и человечества слишком много знаний, сведений, которые, не будучи осмыслены, обращаются против него, вторгаясь в его внутренний мир, взрывая изнутри. Смысл — единственное, что может противостоять имплозивному насилию — сплошь и рядом не нужен, избыточен по отношению к информации, существующей уже только для себя самой. Такая модель реальности ведет себя по отношению к последней как "черная дыра", в которую информация о действительности может утекать бесконечно. Результатом функционирования такой модели будет бессмысленное (психотическое) поведение ее обладателя.

Рассмотрев сознательные и бессознательные аспекты психического моделирования реальности в качестве формально-динамических сторон этого процесса, необходимо перейти далее к его содержанию, описав конкретные психологические механизмы формирования модели мира. Последняя не относится к числу понятий эмпирического уровня — носители любой конкретной лингвокультурной традиции могут не осознавать ее, нерефлексивно используя систему представлений о мире, операциональные аспекты которой различаются на синхроническом и диахроническом уровне. Модель мира есть результат переработки информации о среде и самом человеке, причем “человеческие“ структуры и схемы экстраполируются на среду, которая описывается на языке антропоцентрических понятий. Реальность представлена не только как результат переработки первичных данных восприятием, но и в форме смыслов и значений (личностных и конвенциональных) , т.е. как результат их вторичной перекодировки с помощью знаковых систем. Иными словами, модель мира реализуется в различных семиотических воплощениях, ни одно из которых не является полностью независимым; все они скоординированы между собой и образуют единую универсальную систему. Поэтому методом, адекватным природе изучаемого объекта, является структурно-семиотический анализ, задачей которого является экспликация и описание психосемиотических механизмов моделирования действительности в знаково-символической форме.