ЧАСТЬ I. СТРАНСТВИЯ ГЕРОЯ
ГЛАВА II. ИНИЦИАЦИЯ
Примечания
1. Apuleius, The Golden Ass (Modern Library edition), pp. 131–141.
2. Knud Leem, Beskrlvelse over Finmarkens tapper Vblker (Copenhagen, 1767), pp. 475–478.
3. Женщины могут и не определить местонахождение шамана в мире ином, в таком случае его духу не удастся вернуться в тело. Или блуждающий дух враждебного шамана может вступить с ним в поединок и сбить с пути. Рассказывают, что многим шаманам не удалось вернуться (E.J.Jessen, Afhandling от de Norske Finners og tappers Hedenske Religion, p.31. Эта работа включена в книгу: Leem, op.cit., в качестве приложения с отдельной пагинацией.)
4. Uno Harva, Die rellglosen Vorstellungen der altaischen Vblker («Folklore Fellows Communications», No. 125, Helsinki, 1938), pp.558–559; Г.Н.Потанин, Очерки Северо — западной Монголии (СПб., 1881), т. IV, ее.64–65.
5. Geza Roheim, The Origin and Function of Culture (Nervous and Mental Disease Monographs, no 69), pp.38–39.
6. Ibid., p.38.
7. Ibid., p.51.
8. Underbill, op.cit., Part II, Chapter III. Сравните выше, с.63.
9. Wilhelm Stekel, Fortschritte und Technik der Traumdeutung, p. 124.
10. Svedenborgs Drommar, 1744, «Jemte andra hans anteckningar efter original — handsknfter meddelade af G E Klemming» (Stockholm, 1859), цит. в: Ignaz Jezower, Das Buch der Traume (Berlin: Ernst Rowohlt Verlag, 1928), p.97
Сам Сведенборг прокомментировал свое сновидение следующим образом: «Драконы такого рода, в которых невозможно узнать драконов, пока они не расправят крылья, символизируют ложную любовь. Я как раз пишу на эту тему».
11. Jezower, op.cit., p.166.
12. Плутарх, Фемистокл, 26; Jezower, op.cit., p. 18.
13. Stekel, Fortschritte und Technik der Traumdeutung, p.150.
14. Ibid, p 153.
15. Ibid, p 45.
16. Ibid., p208.
17. Ibid, p.216.
18. Ibid, p 224.
19. Ibid, p 159.
20. Ibid, p.21
21. Stekel, Die Sprache des Traumes, p.200. «Конечно, — пишет доктор Штекель — ‘быть мертвым’ здесь означает ‘быть живым’. Она начинает жить и полицейский ‘живет’ с ней. Они умирают вместе. Это проливает яркий свет на распространенную фантазию двойного самоубийства».
Следует также отметить, что это сновидение включает чуть ли не универсальный мифологический образ узкого, как клинок, моста, который мы встречаем в романтическом эпизоде спасения Ланселотом царицы Гиневеры из замка Царя Смерти (см. — Heinrich Zimmer, The King and the Corpse, ed. J.Campbell (New York: Bollingen Series, 1948), pp.171–172; D.L.Coomaraswa — my, «The Perilous Bridge of Welfare», Harvard Journal of Asiatic Studies, 8).
22. Stekel, Die Sprache des Traumes, p.287.
23. Ibid, p 286.
24. «Эта проблема не нова, — пишет К.Г.Юнг, — ибо во все времена до нас люди верили в богов в той или иной форме Только беспримерное обеднение символизма могло дать нам возможность вновь открыть богов в качестве психических факторов, то есть, архетипов бессознательного… Небо стало для нас космическим пространством физиков, а божественный эмпирей — светлой памятью о некогда существовавших вещах. Но ‘сердце горит’, а непонятное беспокойство грызет корни нашего существа» («Archetypes of the Collective Unconscious», ed clt., par.50).
25. Коран, 2 — 210(214).
26. S N Kramer, Sumerian Mythology (American Philosophical Society Memoirs, Vol.XXI; Philadelphia, 1944), pp.86–93. Мифология Шумера для нас, людей Запада, имеет особое значение; ибо она послужила началом вавилонской, ассирийской, финикийской и библейской традиции (последняя дала начало магометанству и христианству), а также оказала значительное влияние на языческие религии кельтов, греков, римлян, славян и германцев.
27. Или, как это сформулировал Джеймс Джойс: «…равные друг другу противоположности, развитые одной и той же силой природы или духа, как единственное условие и средство ее hlmundher проявления и поляризованные для воссоединения путем симфиза их антипатий» (Finnegans Wake р.92).
28. Jeremiah Curtin, Myths and Folk — tore of Ireland (Boston: Little, Brown and Company, 1890), pp. 101–106.
29. Выше, cc.’!!? —!!!?
30. Овидий, Метаморфозы, 138–252.
31. Ср.: J C.Flugel, The Psycho — Analytic Study of the Family («The International Psycho — Analytiral Library», No.3, 4th edition; London: The Hogarth Press, 1931), chapters xii and xiii.
«Существует, — отмечает профессор Флюгель, — очень широкая связь, с одной стороны, между понятием ума, духа или души и мужского принципа; и с другой стороны, между понятием тела или вещества (материя — то, что относится к матери) и идеей матери или женского начала. Сдерживание эмоций и чувств, относящихся к матери [в нашем иудейско — христианском монотеизме], в силу такой ассоциации привело к возникновению тенденции к недоверию, презрению, отвращению или враждебности по отношению к человескому телу, ко всему земному, к материальной Вселенной вообще, наряду с тенденцией превозносить и преувеличивать духовное начало, будь то в человеке или в общем порядке вещей. Вполне вероятно, что многие из наиболее выраженных идеалистических тенденций в философии значительной долей своей привлекательности для многих умов обязаны именно сублимации этой реакции, направленной против матери, в то время как более догматичные и ограниченные формы материализма, в свою очередь, наверное, представляют возвращение подавляемых чувств, первоначально связанных с матерью» (ibid., p. 145, annot. 2).
32. Священные писания индуизма (Шастры) подразделяются на четыре класса (1) Шрути, которые считаются прямым божественным откровением; сюда входят четыре Веды (древние книги псалмов) и некоторые из Упанишад (древние философские книги); (2) Смрити, которые включают традиционные учения ортодоксальных мудрецов, канонические наставления для домашних ритуалов и некоторые трактаты относительно мирских и религиозных законов; (3) Пурана, которые в основном являются мифологическими и эмпирическими произведениями; в них затрагиваются вопросы космотонических, теологических, астрономических и физических знаний; (4) Тантра, тексты, описывающие методы и ритуалы поклонения божествам и овладения сверхчеловеческой силой. Среди Тантр есть группа особенно, важных писаний (называющихся Агамы), которые, как считается, были непосредственно открыты Вселенским Богом Шивой и его Богиней Парвати (Поэтому они называются «Пятой Ведой».) Они поддерживают мистическую традицию, известную в частности как «тантра», которая оказала значительное влияние на поздние формы индусской и буддийской иконографии Тантрийский символизм был перенесен средневековым буддизмом из Индии на Тибет, в Китай и Японию.
Нижеследующее описание Острова Драгоценных Камней основано на’ Sir John Woodroffe, Shakti and Shakta (London and Madras, 1929), p.39, Heinrich Zimmer, Myth and Symbols in Indian Art and Civilization, ed. by J.Campbell (New York: Bollingen Series, 1946), pp.197–211. Относительно изображения мистического острова см.: Zimmer, fig.66.
33. The Gospel of Sri Ramakrishna (New York, 1942), p.9.
34. Ibid, pp.21–22.
35. Standish H.O’Grady, Silva Gadelica (London: Williams and Norgate, 1892), Vol II, pp.370–372. Варианты, отличные от этого, можно найти в: Chaucer Canterbury Tales, «The Tale of the Wyf of Bathe»; Gower, Tale of Florent; The Weddynge of Sir Gawen and Dame Ragnell (mid — fifteenth — century poem); The Marriage of Sir Gawaine (seventeenth century ballad). См.: W.F.Bryan and Germaine Dempster, Sources and Analogues of Chaucer’s Canterbury Tales (Chicago, 1941).
36. Гвидо Гвиничелли ди Маньяно (1230–1275?), О милостивом сердце.
37. Антифон вечерни на праздник Успения Богородицы (15 августа).
38. Уильям Шекспир, ГамлетЛ. II (пер. М.Лозинского).
39. Софокл, Трагедии, перевод С.Шервинского (М/ Худ. лит, 1988) 1675 — — 77
40. Shankaracharya, Vivekachudamani, 396 and 414 (Mayavati, 1932).
41. Jacobus de Voragine, The Golden Legend, LXXVI, «Saint Petronilla, Virgin». (Сравните со сказкой о Дафне) Впоследствии Церковь, не желая представлять Св Петра как породившего ребенка, говорит о Петронилле как о девушке, находившейся под его опекой.
42. Ibid., CXVII.
43. Gustave Flaubert, La tentation de Saint Antoine (La reine de Saba). [ «O прекрасный отшельник! Прекрасный отшельник!… Возложи свой перст на мое плечо — и будто бы огонь пробежит по твоим жилам. Обладание малейшей частью моего тела преисполнит тебя радостью, куда большей, чем завоевание целой империи» (Густав Флобер, Искушение святого Антония. — Прим ред. ]
44. Cotton Mather, Wonders of the Invisible World (Boston, 1693), p.63.
45. Jonathan Edwards, Sinners in the Hands of an Angry God (Boston, 1742).
46. См. иллюстрацию IX. Символизм этого выразительного образа был прекрасно представлен Кумарасвами (Ananda K.Coomaraswamy, The Dance of Siva (New York, 1917), pp.56–66), и Циммером (Heinrich Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp.151–175). Вытянутая правая рука держит барабан, его удары — это пульс времени, а время — это первый принцип созидания; вытянутая левая рука держит пламя, которое является пламенем гибели сотворенного мира; вторая правая рука застыла в жесте «не бойся», в то время как вторая левая, указывающая на поднятую левую ногу, находится в положении, символизирующем «слона» (слона, «прокладывающего дорогу через джунгли мира», то есть божественного проводника); правая нога покоится на спине карлика, демона «Незнания», обозначающего переход душ от Бога в материю, но левая нога поднята, обозначая освобождение души: левая нога — это нога, на которую указывает «рука — слон», и представляет она основание утверждения «Не бойся». Голова Бога уравновешена, безмятежна и спокойна посреди динамизма созидания и разрушения, который символизируется раскачивающимися руками и ритмом медленного притопывания правой ноги. Это означает, что в центре все спокойно Правая серьга Шивы мужская, левая — женская; ибо Бог включает в себя и находится выше любой пары противоположностей. Выражение лица Шивы не печальное и не радостное, а является ликом Недвижимой Движущей Силы, пребывающей вне мирской радости и боли и вместе с тем присутствующей в них. Волны буйно ниспадающих волос, длинных и непричесанных, как подобает индийскому йогу, разметались в танце жизни; ибо то, что составляет сущность радостей и горестей жизни, и то, что обретается посредством углубленной медитации, есть два аспекта одного и того же универсального, не — двойственного Существа — Сознания — Блаженства. Браслеты Шивы, кольца на запястьях и лодыжках и брахманскую нить — образуют живые змеи (Брахманская нить — это обычно хлопчатобумажная нить, которую в Индии полагалось носить представителям трех высших каст — так называемым дважды рожденным. Она надевалась через голову и правую руку таким образом, что лежала на левом плече и шла по телу (груди и спине) до правого бедра. Это символизировало второе рождение дважды рожденного, а сама нить представляла порог, или солнечную дверь, так что дважды рожденный обитал одновременно и во времени и в вечности). Это означает, что он прекрасен благодаря Силе Змеи — таинственной Созидательной Энергии Бога, которая является материальной и формальной причиной его само — проявления как внутреннего, так и в качестве вселенной со всеми ее существами. В волосах Шивы можно увидеть череп, символизирующий смерть, на лбу украшение Властелина Разрушения, а также полумесяц, символизирующий рождение и умножение, которые также суть его блага для этого мира. В его волосах также находится цветок дурмана — растения, из которого готовят опьяняющий напиток (сравните с вином Диониса и вином Обедни). В его локонах скрыт образ богини Ганга, ибо именно на его голову ниспадает с небес божественный Ганг, откуда затем дарящие жизнь и спасение воды мягко разливаются по земле для физического и для духовного возрождения человечества. Позу танцующего Бога можно рассматривать как символизирующую слог AUM ЗП или 32°, который является вербальным эквивалентом четырех состояний сознания и их сфер восприятия (А — сознание в состоянии бодрствования, U — сознание в состоянии сна, М — сон без сновидений, безмолвие вокруг священного слога — Неявленное Трансцендентное. Таким образом, Бог и в самом верующем, и вне его.
Такая фигура иллюстрирует функцию и значение рукотворного образа и показывает, почему для идолопоклонников не нужны были долгие проповеди. Верующий мог вникнуть в смысл божественного символа в глубокой тишине и в подходящее для него время. Кроме того, такие же браслеты, как на руках и лодыжках бога, носят и его поклонники, и означают они то же, что и браслеты бога. Они сделаны из золота, тогда как у бога — это змеи, золото — металл, не подверженный коррозии — символизирует бессмертие, бессмертие является таинственной созидательной энергией Бога, что и есть красотой тела.
Подобным образом в деталях антропоморфных идолов дублируется, интерпретируется и подтверждается множество других деталей жизни и местных обычаев. Так человек на каждом шагу получает поддержку для медитации. Он постоянно живет среди безмолвной проповеди.
47. Или «интер — эго» (см выше, с 101, примечание 45).
48. Сравните многочисленные пороги, которые преодолела Инанна, выше, сс. 111–112.
49. Четыре символических цвета, представляющие стороны света, играют значительную роль в иконографии и культе навахо. Это белый, синий, желтый и черный, обозначающие, соответственно, восток, юг, запад и север. Они соответствуют красному, белому, зеленому и черному на шляпе африканского бога — хитреца Эдшу (см с 50–51, выше), ибо Дом Отца, как и сам Отец, символизирует Центр.
Герои — близнецы подверглись испытанию символами четырех направлений, призванному выяснить, не присущи ли им изъяны и ограничения какой — либо из сторон света.
50. Matthews, op at , рр 110–113.
51. Овидий, цит пр , II, 327–328.
52. Kimmins, op at, р 218–219.
53. Wood, op cit, p 22.
54. Выше, с 23.
55. W Lloid Warner, A Black Civilization (New York and London Harper and Brothers, 1937), pp 260–285.
56. «Отец [то есть обрезающий] является именно тем, кто разлучает ребенка с матерью, — пишет доктор Рохейм — То, что отрезается у мальчика, по сути, является его матерью Головка мужского полового члена в крайней плоти — это ребенок в утробе матери» (Geza Roheim, The Eternal Ones of the Dream, pp 72–73).
Интересно отметить, что обряд обрезания до сих пор практикуется в мусульманстве и иудаизме, где женский элемент был тщательно изъят из официальной, строго монотеистической мифологии «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, — читаем мы в Коране — Они призывают помимо Него только женский пол» (Коран, 4 116, 117).
57. Sir Baldwin Spencer and F J Gillen, The Arunta (London Macmillan and Co, 1927), Voll, pp 201 — 203
58. Roheim, The Eternal Ones of the Dream, pp 49.
59. Ibid, p 75.
60. Ibid, p 227, cit R and С Berndt, «A Preliminary Report of Field Work in the Ooldea Region, Western South Australia», Oceania, XII (1942), p 323.
61. Roheim, The Eternal Ones of the Dream, pp 227–228, cit D Bates, The Passing of the Aborigines (1939), pp 41–43.
62. Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p 231.
63. R H Matheus, «The Walloonggura Ceremony», Queensland Geografical Journal, NS, XV (1899–1900), p 70, cit by Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p 232.
64. В одном из зарегистрированных случаев двое мальчиков открыли глаза, когда не должны были этого делать «Тогда старшие мужчины, каждый с каменным ножом в руке, вышли вперед Склонившись над мальчиками, они вскрыли каждому из них вены Полилась кровь, и все другие мужчины издали крик смерти Мальчики безжизненно лежали на земле Старый wirreenuns (знахарь), окунув каменные ножи в кровь, прикоснулся ими к губам всех присутствующих Тела жертв ритуала Boorah были зажарены на огне Каждый мужчина, что присутствовал на пяти Boorah, съел кусок этой плоти, всем остальным видеть это не разрешалось» (К Langloh Parker, The Euahlayi Tribe, 1905, pp 72–73, cit by Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p 232).
65. В отношении обнаруженной в современной Меланезии удивительно сохранившейся символической системы, по существу идентичной с таковой египетско — вавилонского и троянско — критского «комплекса лабиринтов» II тысячелетия до Р X, см John Layard, Stone Men of Malekula (London Chatto and Windus, 1942) У Фд Найт в своей книге — W F J Knight, Cumaean Gates (Oxford, 1936) — обсуждал явное сходство «путешествия в потусторонний мир» у малекула с классическим нисхождением Энея и вавилонянина Гильгамеша У Дж Перри — W J Perry, The Children of the Sun (New York E P Dutton and Co, 1923) — полагал, что свидетельства этой неразрывности культур можно обнаружить на всем культурном массиве, начиная от Египта и Шумера, через острова Океании вплоть до Северной Америки Многие ученые указывали на близкое соответствие деталей классических греческих и примитивных австралийских обрядов инициации, особенно Джейн Харрисон — Jane Harrison, Themis, A Study of the Social Origins of Greek Religion (2nd revised edition, Cambridge University Press, 1927). До сих пор не ясно, каким образом и в какие времена мифологические и культурные формы различных архаичных цивилизаций могли распространиться в самые отдаленные уголки земли; однако с уверенностью можно заявить, что лишь немногие (если вообще какие — либо) из так называемых «примитивных культур», изучавшихся нашими антропологами, имеют аборигенное происхождение. Как правило, это или местная адаптация или локальная вырожденная форма и невероятно древняя «окаменелость» обычаев, родившихся в совершенно иных странах, часто в намного более сложных обстоятельствах, и у других рас.
66. Еврипид, Вакханки, 526 и далее.
67. Эсхил, фр.57; цитирует Джей Хариссон {Themis, p 61) в обсуждении роли трещоток в классических и австралийских обрядах инициации. В отношении темы трещотки см.’ Andrew Lang, Custom and Myth (2nd revised edition; London: Longmans, Gree, and Co, 1885), pp 29–44.
68. Все они описаны и подробно обсуждены в Золотой Ветви Джеймса Д. Фрейзера.
69. Кевреям, 9 — 13–14.
70. Le P.A Capus des Peres — Blancs, «Contes, Chants et Proverbes des Basumbwa dans l’Afrique Orientale», Zeitschrift fur afrikanische und oceanische Sprac — hen, Vol.III (Berlin, 1897), pp.363–364.
71. Коран, 10:32(31).
72. Выше, с.76–77.
73. Выше, с.51. Басумбва (сказка о Великом Вожде — Смерти) и вачага (сказка о Кьязимбе) — это народы Восточной Африки; йоруба (сказка об Эдшу) населяют западное побережье Нигерии.
74. Коран, 6:59, 60.
75. От Луки, 2:7.
76. Овидий, Метаморфозы, VIII, 618–724.
77. Коран, 2:109 (115).
78. Катха упанишада, 3:12.
79. Иов, 40:2 — 97.
80. Там же, 42:5–6.
81. Там же, 42.16–17.
82. Leon Stein, «Hassidic Music», The Chicago Jewish Forum, Vol.11, No.l (Fall, 1943), p 16.
83. Хинаяна буддизм (сохранившийся на Цейлоне, в Бирме и Таиланде) почитает Будду как человеческого героя, высшего святого и мудреца. С другой стороны, Махаяна буддизм (распространенный на севере) считает Просветленного спасителем мира, воплощением вселенского принципа просветления.
Боддхисаттва — это человек на пороге достижения состояния Будды: согласно точке зрения Хинаяна — это адепт, который в следующей реинкарнации будет Буддой; согласно точке зрения Махаяна (как будет видно из нижеследующих строк) — это тип спасителя мира, представляющий в частности вселенский принцип сострадания. Слово Боддхисаттва (санскрит) означает: «тот, чьим бытием или сущностью является просветление».
В Махаяна буддизме существует целый пантеон, в котором представлены во множестве Боддхисаттвы и прошлые и будущие Будды. Все они в той или иной мере вбирают в себя проявляющиеся силы трансцендентного, единственного Ади — Будды («Извечного Будды»), который является высшим возможным источником и крайним пределом всего бытия, висящим в пустоте небытия, подобно чудесному шару.
84. Prajna — Paramita — Hridaya Sutra, «Sacred Books of the East», Vol.XLIX, Part II, p 148; also p 154.
85. Vajracchedika («The Diamond Cutter»), 17, ibid., p 134.
86. Amitayur — Dhyana Sutra, 19; ibid, pp 182–183.
87. Ян — это светлый, активный, мужской принцип, а Инь — темный, пассивный, женский; в своем взаимодействии они есть первооснова, образующая весь мир форм («десять тысяч вещей»). Они исходят из Дао как источника и закона бытия и являются его проявлением. Дао означает «дорога» или «путь» Дао — это путь или ход развития вещей, судеб, космического порядка. Поэтому Дао есть также «истина» и «праведность». В своем единстве Ян и Инь как Дао обозначаются следующим образом ©. Дао лежит в основе космоса Дао присутствует в каждой сотворенной вещи.
88. «Для мужчин я Гермес; для женщин я Афродита; я ношу символы обоих своих родителей» (Anthologia Graeca ad Fidem Codices, Vol.11).
«Одна часть его от отца, все остальное у него от матери» (Martial, Epigrams, 4, 174; Loeb Library, Vol.11, p.501).
Овидий описывает Гермафродита в Метаморфозах(\М, 288 и далее) До нас дошло множество классических образов Гермафродита. См.: Hugh Hampton Young, Genital Abnormalities, Hermaphroditism, and Related Adrenal Diseases (Baltimore — Williams and Wilkins, 1937), Chapter I, «Hermaphroditism in Literature and Art».
89. См. — Платон, Диалоги («Пир»)
90. Бытие, 1:27.
91. См комментарии к Книге Бытия — Midrash Rabbah 8:1.
92. Выше, с.95.
93. Ср. с Джеймсом Джойсом: «в небесной канцелярии… уже нет браков, человек с нимбом, двуполый ангел, сам себе является женой» (Ulysses, Modern Library edition, p.210.
94. Софокл, Царь Эдип. См. также: Овидий, Метаморфозы, III, 324 и далее, 511 и 516. Относительно других примеров двуполых жрецов, богов или провидцев см. — Геродот, 4, 67; Теофраст, Характеры, 16, 10–11; J.Pinkerton, Voyage and Travels, chapter 8, p.427; «A New Account of the East Indies», by Alexander Hamilton, cit by Young, op.cit., pp.2 and 9.
95. Cm.: Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, Figure 70
96. См.: иллюстрацию X.
97. См.: В.Spencer and F.J Gillen, Native Tribes of Central Australia (London, 1899), p 263; Roheim, The Eternal Ones of the Dream, pp.164–165. Нижнее надрезание искусственно образует гипоспадию, наподобие встречающейся у некоторых гермафродитов (См. портрет гермафродита в книге: Young, op. cit, p.20.
98. Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p.94.
99. Ibid., pp.218–219.
100. Ср. со следующим образом Боддхисаттвы Дармакары: «Из его уст исходил сладкий и более чем небесный аромат сандалового дерева. Изо всех его волосяных пор поднимался аромат лотоса, и он был приятен каждому, благодатен и красив; наделен во всей полноте самым лучшим и ярким цветом. Также и тело его было украшено всеми добрыми знаками и отметинами, его волосяные поры и ладони его рук испускали все самое прекрасное — всевозможные цветы, фимиамы, благовония, притирания, гирлянды, зонтики, флаги, знамена и звуки музыки всевозможных инструментов. С ладоней его рук струились также всевозможные яства и напитки, пища простая и утонченная, и сладости, и всякого рода удовольствия и наслаждения» (The Larger Sukhavati — Vyuha, 10; «Sacred Books of the East», Vol. XLIX, Part II pp.26–27).
101. Roheim, War, Crime and the Covenant, p.57.
102. Ibid., pp. 48–68.
103. I Царств, 17:26.
104. Коран, 4:104.
105. «Ибо ненависть никогда не останавить ненавистью: ненависть можно остановить любовью, это древнее правило» (Buddhist Dhammapada, 1:5; «Sacred Books of the East», Vol.X, Part I, p.5).
106. От Луки, 627 — 36.
Сравните со следующим письмом христианина:
В год 1682 от Рождества Христова
Вам, мой старый и любимый Мистер Джон Хиггинсон: Сейчас в море находится корабль под названием Желанный, на борту которого 100 или более еретиков и злодеев, зовущихся квакерами, с В.Пенном, который является главным негодяем и стоит во главе их. Генеральный Суд в связи с этим препоручил святую миссию капитану брига Дельфин Малачи Хаскотту — ловко перехватить вышеупомянутый Желанный, как можно ближе к полуострову Кейп — Код, и пленить вышеупомянутого Пенна и его безбожную команду, дабы имя Господа Бога было восстановлено на земле этой новой страны, а не подвергалось глумлению в языческом культе этих людей. Большую прибыль можно получить, продав их всех на Барбадосе, где за рабов хорошо платят ромом и сахаром, и мы не только совершим благое дело для Господа, наказав нечестивых, но и принесем большую пользу Его Преосвященству и народу.
Ваш во Христе Коттон Мадер.
(См.: Robert Phillips, American Government and Its Problems, Houghton Mifflin Company, 1941; Karl Menninger, Love Against Hate, Harcourt, Brace and Company, 1942, p.211.)
107. См.: От Матфея, 22:37–40; От Марка, 12:28–34; От Луки, 10:25–37. Говорится также, что Иисус поручил своим апостолам «учить все народы» (От Матфея, 28.19), но не подвергать гонениям, не грабить и не преследовать святым законом тех, кто не станет слушать. «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Там же, 10:16).
108. Доктор Карл Меннингер отмечает (op.cit., рр.195–196), что хотя еврейских раввинов, протестанских и католических священников в отношении теоретических расхождений по общим вопросам иногда еще можно примирить, то когда они начинают говорить о правилах и принципах достижения вечной жизни, их взгляды безнадежно расходятся «До этого момента программа безукоризнена, — пишет доктор Меннингер, — но если никто определенно не знает, каковы правила и принципы, все превращается в абсурд». Ответом на это, безусловно, является сказанное Рамакришной: «Бог создал различные религии для того, чтобы удовлетворить требования различных людей, стремящихся к Богу, различных времен и стран. Все учения — это лишь множество путей; но путь ни в коей мере не есть Сам Бог. Воистину, человек может прийти к Богу, если будет следовать по любому пути с искренней приверженностью… Пирожное с сахарной глазурью можно есть, начиная как спереди, так и с боку. В любом случае вкус его будет сладок» (The Gospel of Sri Ramakrishna, New York, 1941, p.559).
109. От Матфея, 7:1.
110. «Как разбойники подстерегают человека, так сборище — священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости… Злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими — князей» (Осия, 6:9; 7:3).
111. Я не называю ислам, потому что здесь также учение проповедуется с точки зрения священной войны и таким образом искажается. Несомненно верно, что там, так же как и здесь, многим было известно, что истинное поле битвы разворачивается не в географическом пространстве, а в психологическом (ср.: Rumi, Mathnawi, 2. 2525: «Что означает ‘обезглавить’? Умерщвить плотскую душу в священной войне»); тем не менее общераспространенные и ортодоксальные положения как магометанского, так и христианского учений были настолько жесткими, что различение принципа любви в проповедях любого из этих вероучений требует очень тонкого прочтения.
112. Гимн Основных Заповедей Великого Святого и Боддхисаттвы Миларепы (ок. 1051–1135 н. э. См.: Tibet’s Great Yogi Milarepa (Oxford University Press, 1928), p.285.
113. Гимн Заповедей Йоги Миларепы, ibid., p.273. «Пустота Всех Вещей» (санскрит: ‘sunyafa, «опустошенность») означает, с одной стороны, иллюзорность природы ощущаемого мира, с другой стороны, неправомерность отнесения тех свойств, что могут быть известны нам из нашего восприятия мира ощущаемого, к миру Вечному.
В Небесном Сиянии Пустоты
Не существует даже тени вещи или идеи,
И все ж она наполняет все известные предметы;
Почтение Неизменной Пустоте.
(Гимн Миларепы в восхваление своего учителя, ibid., p. 137.)
114. Avalokita (санскрит) означает «смотрящий вниз», но также «видимый»; isvara — «Бог»; отсюда «Бог. Взирающий Вниз [с Состраданием]», есть и «Бог, Видимый [Внутри]» (в санскрите а и i объединяются в е; отсюда Avalokites — vara). См.: W.Y.Evans — Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrine (Oxford University Press, 1935), p.233, note 2.
115. Эта же идея часто выражается в Упанишадах; то есть «это я отдает себя тому я, то я отдает себя этому я. Таким образом они обретают друг друга. В этой форме оно познает тот мир, в той форме оно воспринимает этот мир» (Aitareya Aranyaka, 2. 3. 7). Мистикам ислама это также известно: «Тридцать лет всевышний Бог был моим зеркалом, теперь я — сам себе зеркало; то есть тем, кем я был, я уже не являюсь, всевышний Бог — его собственное зеркало. Я говорю, что я — свое собственное зеркало; ибо моими устами говорит Бог, я исчез» (Bayazid, cit. in The Legacy of Islam, T.W.Arnold and A.Guillaume, editors, Oxford Press, 1931, p.216).
116. «Я вышел из пребывания Байазидом, как змея выходит из своей кожи. Затем я посмотрел. Я увидел, что любящий, любимый и любовь — одно и то же, ибо в мире единства все может быть одним» (Bayazid, loc. cit.).
117. Осия, 6:1–3.
118. Брихадараньяка упанишада, 1.4.3.
119. Глагол nirva (санскрит) буквально означает «гаснуть» в значении огня, который перестает разгораться… Лишенный источника огонь жизни «умиротворяется», то есть гасится с обузданием разума, человек достигает «покоя Нирваны», «деспирации в Боге»… Прекращая питать огонь, мы достигаем покоя, о котором в другом предании сказано, что «он дает понимание» (Ananda Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism; New York: The Philosophical Library, no date, p.63). Слово «де — спирация» образовано как буквальный латинизм санскритского «нирвана»; nir — «прочь, наружу, из, из чего — то, от, от чего — то»; vana — «выдутый»; nirvana — «выдутый, ушедший, угасший».
120. См.: Зигмунд Фрейд, По ту сторону принципа удовольствия. См. также: Karl Menninger, Love against Hate, p.262.
121. Vajracchedika, 32; «Sacred Books of the East», op.cit., p. 144.
122. The smaller Prajna — Paramita — Hridaya; ibid., p. 153.
123. Nagarjuna, Madhyamika Shastra.
«To, что бессмертно, и то, что смертно, гармонично слито, ибо они ни едины, ни раздельны» (Ашвагхоша).
«Этот взгляд, — пишет доктор Кумарасвами, цитируя эти тексты, — с драматической силой выражен в афоризме: Yas klesas so bodhi, yas samsaras tat nirvanam — «To, что есть грех, есть также и мудрость, сфера Становления также является Нирваной» (Ananda К.Coomaraswamy, Buddha and the Gospel of Buddhism; New York: G.P.Putnam’s Sons, 1916, p.245).
124. Бхагавад — гита, 6:29, 31 (Москва — Ленинград — Калькутта — Бомбей — Нью — Дели, 1986), ее.325,327.
Сказанное представляет совершенное достижение того, что мисс Эвелин Андерхилл назвала «целью Мистического Пути: Жизнью Истинного Единения: состоянием Божественного Плодородия: Обожествлением» (op.cit., passim). Однако мисс Андерхилл, подобно профессору Тойнби совершает распространенную ошибку, полагая, что этот идеал является отличительной чертой христианства. «Можно с уверенностью сказать, — пишет профессор Салмони, — что вплоть до настоящего времени западная мысль всегда искажалась необходимостью самоутверждения» (Alfred Salmo — ny, «Die Rassenfrage in der Indienforschung», Sozialistische Monatshefte 8, Berlin, 1926, p.534).
125. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, p.74.
126. Это стена Рая, описанная выше. Но теперь мы внутри. Хси Ванг My — это женский аспект Бога, который гуляет по Саду, который сотворил человека по образу своему, мужчину и женщину (Бытие, 1:27).
127. Ср.: Е.Т.С.Werner, A Dictionary of Chinese Mythology (Shanghai 1932), p.163.
128. См.: Okakura Kakuzo, The Book of Tea (New York, 1966). См. также: Daisetz Teitaro Suzuki, Essays in Zen Buddhism (London, 1927), Lafcadio Hearn, Japan(New York, 1904).
129. Morris Edward Opler, Myths and Tales of the Jicarilla Apache Indians (Memoirs of the American Folklore Society, Vol.XXXI, 1938), p.110.
130. Cp с индусской богиней Кали, которая изображается попирающей ногами распростертое тело бога Шивы, своего супруга. Меч смерти в ее руке является знаком духовной дисциплины. Истекающая кровью человеческая голова говорит верующему, что если он потеряет свою жизнь ради нее, то найдет ее. Жесты «не бойся» и «дарение благ» учат, что она защищает своих детей, что пары противоположностей вселенской агонии — отнюдь не то, чем кажутся, и что для человека, сосредоточившегося на вечности, фантасмагория равно преходящих «добра» и «зла» является лишь умозрительным построением — как и сама богиня; хотя по видимости она попирает ногами бога, в действительности она есть его блаженное видение.
Богиня Острова Драгоценных Камней также представляет два аспекта бога: первый — лицо, обращенное вверх — неразрывно слит с нею и является созидательным, радующимся миру аспектом; но второй — лицо, обращенное в сторону — является deus absconditus, божественной сущностью самой в себе и самой по себе, вне происходящего и вне перемены, пассивной, дремлющей, пустой, стоящей даже выше чуда таинства двуполости. (См.: Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp.210–214.)
131. Сравните с барабаном сотворения в руке индусского Танцующего Шивы.
132. «И Слово стало плотью», стих молитвы к пресвятой богородице, прославляющий зачатие Иисуса в лоне Марии. См. также: Иоанн 1:14.
133. В этом разделе просматривался следующий ряд отождествлений
Пустота — Мир
Вечность — Время
Нирвана — Сансара
Истина — Иллюзорность
Просветление — Сострадание
Бог — Богиня
Враг — Друг
Смерть — Рождение
Молния — Колокол
Драгоценный Камень — Лотос
Субъект — Объект
Яб — Юм
Ян — Инь
Дао
Высший Будда
Боддхисаттва
Дживан Мука
Слово, Ставшее Плотью
Сравните с героем Упанишад (Каушитаки упанишада, 1:4), который достиг мира Брахмы: «Точно так же как человек, управляющий колесницей, смотрит вниз на два ее колеса, так и он смотрит на день и ночь, поступки добрые и злые и на всякую пару противоположностей. Ему неведомы ни добрые свершения, ни злые, он познал Бога и идет прямо к Богу».
134. Curtin, op.cit, pp 106–107.
135. См.: Melanie Klein, The Psychoanalysis of Children, The International Psycho — Analytical Library, No.27 (1937).
136. Roheim, War, Crime and the Covenant, pp. 137–138.
137. Roheim, The Origin and Function of Culture, p.50.
138. Ibid., pp.45–50.
139. Ibid., p.50. Сравните с защитным механизмом сибирского шамана, вытаскивающего голыми руками горящие угли из костра и бьющего по своим ногам топором, оставаясь невредимым.
140. Смотрите обсуждение Фрейзером внешней души (Frazer, op.cit., pp.667–991).
141. Ibid, p.671.
142. Pierce, Dreams and Personality (D.Appleton and Co.), p.298.
143. «The Descent of the Sun», in F.W.Bain, A Digit of the Moon (New York: G P.PutnanV’s Sons, 1910), pp.213–325.
144. Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p.237. Этот талисман является так называемой чурингой тотемного предка юноши. Другую чурингу, представляющую материнского тотемного предка, юноша получил во время обрезания Еще раньше, при рождении, в его колыбель была помещена оберегающая чуринга. Трещотка является разновидностью чуринги. «Чуринга, — пишет доктор Рохейм, — считается физическим двойником, и некоторые сверхъестественные существа, наиболее близко связанные с чурингой, в центрально — австралийских верованиях являются невидимыми двойниками туземцев. Подобно чуринге, эти сверхъестественные существа называются агрипа mborka (другое тело) реальных людей, которых они защищают» (ibid., p.98).
145. Исайя, 66:10–12.
146. Ginzberg, op.cit., Vol.1, pp.20, 26–30. Подробные заметки относительно Мессианского пира смотрите в: Ginzberg, Vol.V, pp.43–46.
147. Данте, «Рай», II, 1–9, цит. пр., с.379–380.
148. В опубликованной литературе по психоанализу рассматриваются источники символов в сновидениях, а также их скрытое значение для бессознательного и следствия их действия на психику; но другой факт — что великие учителя использовали их сознательно в качестве метафор — остается без внимания: молчаливо предполагается, что великие учителя прошлого были невротиками (за исключением, конечно, некоторых из греков и римлян), ошибочно некритично принимавшими свои фантазии за откровение. В таком же духе и откровения психоанализа многими неспециалистами рассматриваются как продукт «извращенного ума» доктора Фрейда.
149. Брахма, Вишну и Шива, соответственно Создатель, Хранитель и Разрушитель, составляют троицу в индуизме, как три аспекта действия одной созидающей субстанции. После VII столетия до Р.Х. статус Брахмы претерпел изменение, и он стал просто созидающим посредником Вишну. Таким образом, индуизм сегодня разделен на два основных лагеря: в одном, главным образом, поклоняются созидателю — хранителю Вишну, в другом — Шиве, разрушителю мира, который соединяет душу с вечным. Но эти двое, в конечном итоге, суть одно. В данном мифе именно благодаря их единому действию добывается эликсир жизни.
150. См. Ramayana, I, 45; Mahabharata I, 18; Matsya Purana, 249–251 и многие другие тексты См также.: Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp 105 ff.
151. Marco Palhs, Peaks and Lamas (4th edition, London: Cassel and Co., 1946), p324
152. Shn — Chakra — Sambhara Tantra, Volume VII «Tantric Texts» (London, 1919), p 41 «Когда возникает сомнение относительно божественности этих мысленно представляемых богов, — гласит дальше текст, — следует сказать: ‘Эта Богиня — всего лишь воспоминание тела’, — и помнить, что Боги составляют собой Путь»(/ос. с(7.)
153. Ср., например. C.G Jung, «Archetypes of the Collective Unconscious» (orig. 1934; Collected Works, vol.9, part I; New York and London, 1959). «Наверное, существуют многие, — пишет доктор J.C.Fliigel, — кто до сих пор хотел бы сохранить представление о квазиантропоморфном Боге — Отце как об экстраментальной реальности, даже несмотря на то, что чисто психическое происхождение такого Бога стало очевидным» (The Psychoanalytic Study of the Family, p.236).
154. «Рай», XXXIII, 82 и далее.
155. См выше, с. 168.
156. J F Stimson, The Legends of Maul and Tahaki (Bernice P.Bishop Museum Bulletin, No.127; Honolulu, 1934), pp.19–21.
157. Этот отрывок, отсутствующий в стандартном ассирийском варианте этой легенды, встречается в намного более раннем вавилонском фрагментарном тексте (см.: Bruno Meissner, «Ein altbabylonisches Fragment des Gilgamose — pos», Mttteilungen der Vorderasiatischen Gesellschaft, VII, I; Berlin, 1902, p.9). Часто отмечалось, что совет пророчицы чисто гедонистический, но следует также заметить, что в этом отрывке представлено испытание инициации, а не моральная философия древних вавилонян. Так и в Индии, столетия спустя, когда ученик подходил к своему учителю с просьбой открыть тайну бессмертной жизни, то вначале учитель отговаривал его, описывая прелести смертной жизни (Катха упанишада, 1:21, 23–25). И только если ученик продолжал настаивать, то допускался к следующей инициации.
158. Вавилонский прототип библейского Ноя.
159. Хотя на пути сюда героя предостерегли о том, что воды касаться нельзя, теперь он может безо всякого вреда для себя входить в нее. Это мерило той силы, которую он обрел, посетив древних хозяев Вечного Острова. Утнапишти — Ной, герой потопа, является архетипным образом отца; его остров, Центр Мира, является прообразом последующего греко — римского Острова Благословенных.
160. Представленный выше пересказ основан на: P.Jensen, Assyrisch — babylonische Mythen und Epen (Keilinschnftliche Bibliothek, VI, I; Berlin, 1900), pp.116–273. Вариант Йенсена является подстрочным переводом основного сохранившегося текста, ассирийской версии из библиотеки Царя Ашурбанипала (668–626 до Р X.). Также были найдены и расшифрованы отрывки намного более древнего вавилонского варианта и еще более древнего шумерского оригинала (III тысячелетие до Р.Х.).
161. Ко Hung, Net Pien, Chapter VII (Obed Simon Johnson, A Study of Chinese Alchemy Shanghai, 1928, p 63).
Ко Хун разработал несколько других, очень интересных рецептов, один — делающий тело «бодрым и роскошным», другой — дающий способность ходить по воде Относительно обсуждения места Ко Хуна в китайской философии см Alfred Forke, «Ко Hung, der Philosoph und Alchimist», Archtv fur Geschic — hte der Philosophw, XLI, 1–2 (Berlin, 1932), pp 115–126.
162. Herbert A Giles, A Chinese Biographical Dictionary (London and Shanghai, 1898), p372.
163. 165 Афоризм в духе тантризма.
164. Лао Цзы, Дао дэ цзин 16.
165. Данте, «Рай», XXXIII 49–57 цит пр , сс. 379–380.
166. Кена упанишада, 1 3.
167. Старшая Эдда, «Речи Высокого», 138 {цит пр ), с 202
168. Jataka, Introduction, 1, 75 (см Henry Clarke Warren, Buddhism in Translati ons (Harvard Oriental Series, 3) Cambridge, Mass Harvard University Press, 1896, pp 82–83).
