Развитие жизни на земле
Мужчина зачинает жизнь, женщина рождает материальный мир. Мир даёт приют мужчине, учит его любви и состраданию, пока он не пройдёт своё дикое, звериное начало и не превратится в любовь. Потом он, будучи любовью, начинает служить миру и зачинает новую жизнь, новый мир. Новый мир даёт приют детям этого мужчины, те снова идут по тому же пути, снова превращаются в любовь, чтобы служить миру и жизни на земле, снова зарождают новый мир. И т. д.
Это путь создания рая на земле. И он каждый раз создаётся после смерти «я». И всё новые поколения облагораживают и украшают рай, он всё больше расцветает. Рай на земле открывает врата в рай на небе после смерти тела.
Как может существовать рай на небе, если на земле жизнь превращается в помойку, а отношения людей характеризуются как «человек человеку волк» и «каждый сам за себя»? На рис. 5 человек находится в центре состояние его ума влияет на жизнь и в яви и в нави и на земле и после смерти на небе.
Как предки попадали на небо
Этот путь показан на древних иконах. Иисус възжает в Иерусалим небесный (безбесный) град либо на осле, либо на коне, либо на муле. Раз Иисус въезжает в Иерусалим, следовательно, они тождественны друг другу, ибо подобное притягивает подобное. Следовательно, Иисус Христос Суть Жизни/Сус, познаваемая из единства мужского и женского начал, и небесное царство это одно и то же.
Иисус восседает на осле, то есть опирается на него, и тот его везёт. Осёл это животное, изображается серебряным цветом Серебряное (нижнее) царство и, как известно, он символизирует дурака то есть в небесное царство можно попасть, когда человек принял своё животное начало (то есть ушёл вниз), опирается на него, и при этом ум отключен.
Иисус восседает на коне. Конь в русской традиции олицетворяет ум, и он же животное начало. То есть в небесное царство можно попасть, используя ум и опираясь на животное начало.
Иисус восседает на муле. Мул это помесь осла и коня значит, в небесное царство можно попасть с помощью ума и животного начала. Они же помогают стать Иисусом Христом.
Толкование христианских мифов см. книгу «Дорога Домой» [68].