Новые перспективы в психотерапии и самоосвоении


...

Исцеляющие возможности музыки

В холотропной терапии изменяющее ум действие дыхания сочетается с побуждающей музыкой. Подобно дыханию, музыка и другие виды звуковой технологии на протяжении тысячелетий использовались как мощнейшие составляющие обрядовых и духовных практик. С незапамятных времён монотонный барабанный бой, пение и другие виды звуковых техник были главным орудием шаманов в разных частях света. Многие доиндустриальные культуры независимо друг от друга развили барабанные ритмы, которые в условиях лабораторных экспериментов производили очень заметное воздействие на электрическую активность мозга (Jilek, 1974; Neher, 1961, 1962). Архивы антропологов, изучающих первобытные культуры, содержат неисчислимые примеры преобразующих методик необычайной силы, сочетающих музыку, пение и танцы.

Во многих культурах звуковые технологии во время проведения сложнейших церемоний использовались именно для целей врачевания. Целительные обряды навахо, проводимые подготовленными певцами по своей поразительной сложности сравнимы с партитурами вагнеровских опер. Экстатические танцы бушменов! Кунг из африканской пустыни Калахари обладают необычайной целительной силой, что было засвидетельствовано многими антропологическими исследованиями и кинофильмами (Lee and DeVore, 1976; Katz, 1976). Целительные возможности обрядов синкретических религий Карибского бассейна и Южной Америки, таких, как кубинская сантерия и бразильская умбанда, признаются многими профессиональными психиатрами этих стран, хотя они и получили традиционное западное образование. Замечательные примеры эмоционального и психосоматического исцеления происходят и на собраниях христианских групп, использующих музыку, пение и танцы, таких как Укротители Змея или Народ Святого Духа, возрожденцы или члены церкви пятидесятников.

Некоторые великие духовные традиции разработали звуковые техники, которые вызывали не только общее состояние транса, но и обладали более специфическим воздействием на сознание. Прежде всего это тибетское многоголосое пение, священные песнопения различных суфийских орденов, индуистские бхаджаны и киртаны, а особенно древнее искусство нада-йоги или пути к единению через звучание. Индийские техники устанавливают конкретную связь между звуками особых частот и чакрами индивида. Посредством правильного применения подобного знания, становится возможным влиять на состояние сознания предсказуемым и желаемым образом. И это только несколько примеров широкого применения музыки с обрядовыми, врачебными и духовными целями.

В программе психоделической терапии Мэрилендского центра психиатрических исследований в Балтиморе мы использовали в качестве метода музыку и многое узнали о её необычайных возможностях для психотерапии. Тщательно подобранная музыка, по всей видимости, обладает особым значением в холотропных состояниях сознания, где выполняет несколько важных функций. Она приводит в движение чувства, связанные с вытесненными воспоминаниями, выводит их на поверхность и облегчает выражение. Она помогает открыть дверь в бессознательное, усиливает и углубляет ход излечения и предоставляет содержательную среду для переживания. Непрерывный музыкальный поток создаёт бегущую волну, помогающую субъекту продвигаться сквозь трудные переживания и тупики, преодолевать психологические защиты, отдавшись ей и позволяя процессу идти своим чередом. На сеансах холотропного дыхания, которые обычно проводятся в группах, музыка играет ещё и дополнительную роль, заглушая создаваемые участниками посторонние шумы и вплетая их в поток меняющихся ощущений.

Чтобы использовать музыку в качестве катализатора глубинного самоосвоения и работы переживания, необходимо научиться новому способу слушать музыку — такому, который нашей культуре чужд. На Западе мы часто используем музыку как звуковой фон, который почти не несёт эмоциональной нагрузки. В качестве типичных примеров можно назвать использование популярной музыки на приёмах или набившей оскомину фирменной или популярной музыки в лавках, магазинах и на рабочих площадках. Для более искушенных слушателей характерен совершенно иной подход — дисциплинированное и интеллектуализированное прослушивание музыки в концертных залах. Характерный для рок-концертов динамичный и стихийный способ использования музыки гораздо ближе к ее использованию в холотропной терапии. Тем не менее, всё внимание участников таких событий обычно направлено вовне, и переживанию не достаёт важнейшей составляющей, которая столь существенна в холотропной терапии и самоосвоении, — длительного направленного взгляда внутрь себя.

При холотропном дыхании важно полностью отдаться музыкальному потоку, позволить музыке резонировать во всём теле и откликаться на неё стихийно и непроизвольно, что включает такие проявления, которые немыслимы в концертном зале, где даже плачь или кашель могут вызвать возмущение. Здесь же каждому индивиду нужно давать полный выход всему, что бы ни вызывала музыка, будь то громкие крики или смех, детский лепет, звериные крики, шаманское пение или разговоры на чужих языках. Важно также не подавлять физические порывы, такие, как странное гримасничанье, чувственные движения тазом, сильная дрожь или судороги всего тела. Естественно, у этого правила есть исключения, ибо разрушительное поведение, направленное на самого себя и других или на физическое окружение, недопустимо.

Мы также рекомендуем участникам прекращать всякую умственную деятельность, включая попытки угадывать, кто написал эту музыку или из какой культуры она происходит. Другие способы уклониться от чувственного воздействия музыки заключаются в том, что привлекается профессиональная оценка — суждение об уровне игры оркестра, догадки о том, на каких инструментах играют музыканты, критическая оценка технического качества звукозаписи или музыкального оснащения комнаты. Но если нам удастся избежать подобных ловушек, музыка станет поистине мощным орудием вызова и поддержания холотропных состояний сознания. Поэтому у такой музыки должно быть высокое техническое качество и достаточная громкость для того, чтобы подгонять переживание. А сочетание музыки с учащённым дыханием обладает удивительной преобразующей силой.

Что же касается конкретного выбора музыки, то я лишь обозначу общие правила и дам несколько советов на основании нашего опыта.

По прошествии некоторого времени с начала сеансов терапевт или терапевтическая группа вырабатывают свой список излюбленных музыкальных произведений для разных стадий сеанса. Главное правило: по чувствам они должны соответствовать фазе, напряженности и содержанию переживаний участников, но не пытаться программировать их. Именно такой подход соответствует общей философии холотропной терапии, в частности, её глубокому доверию к мудрости внутреннего целителя, к коллективному бессознательному, к независимости и произвольности хода исцеления.

Очень важно использовать музыку, которая была бы мощной, призывной и ведущей к благоприятным переживаниям. Мы стараемся избегать выбора резкой, диссонирующей и вызывающей тревогу музыки. Предпочтение должно отдаваться музыке высокого художественного уровня, не очень известной и имеющей не слишком насыщенное конкретное содержание. Следует избегать использования песен и других вокальных произведений на языках, известных участникам, которые могли бы своим словесным содержанием привнести какое-то конкретное сообщение или внушить особую тему. Когда применяются вокальные композиции, то они непременно должны звучать на иностранных языках, чтобы человеческий голос воспринимался как иной музыкальный инструмент. По той же причине предпочтительно избегать произведений, которые вызывали бы конкретные рассудочные ассоциации и могли бы запрограммировать содержание сеанса, таких, как свадебные марши Вагнера и Мендельсона или увертюра к опере Бизе «Кармен».

Как правило, сеанс начинается с активизирующей музыки, динамичной, плавной, эмоционально приподнятой и ободряющей. По мере продолжения сеанса музыка постепенно нарастает по напряженности и доходит до очень сильных мест, вызывающих транс, в идеале взятых из обрядов или духовных традиций разных коренных культур. Несмотря на то, что многие из таких исполнений могут оказаться также и эстетически приятными, всё же главной целью тех групп людей, что их создавали, было отнюдь не увеселение, а вызывание холотропных переживаний.

Через полчаса или же час после начала сеанса холотропного дыхания, когда переживание обычно достигает вершины, мы даем то, что называем «музыкой прорыва». Для этого момента выбирается музыка религиозная — мессы, оратории, реквиемы и другие мощные оркестровые произведения, за исключением звуковых дорожек из художественных фильмов. Во второй половине сеанса напряженность музыки постепенно ослабевает и мы вводим нежную, эмоционально волнующую «душевную музыку». Наконец, в завершение сеанса музыка становится успокаивающей, плавной, неритмичной и задумчивой.

Большинство практикующих холтропное дыхание собирают музыкальные записи и стремятся создать собственный излюбленный ряд для пяти последовательных фаз сеанса: 1) вступительная музыка, 2) преобразующая музыка, 3) музыка прорыва, 4) душевная музыка и 5) созерцательная музыка. Некоторые из них используют предварительно записанные музыкальные программы на весь сеанс, что овобождает помощников для работы с группой, но делает невозможным гибкое согласование подбора музыки с энергией группы. Таблица 5.1 перечисляет музыкальные произведения, которые чаще всего используются при холотропном дыхании и особенно популярны среди тех, кто практикует холотропное дыхание. Она основана на итогах опроса, который психолог Стивен Дайнен, дипломированный ведущий специалист по холотропному дыханию, провёл среди других практикующих.


Таблица 5.1 Избранные музыкальные произведения для холотропного дыхания. (Основана на опросе, проведенном Стивеном Дайненом среди ХД-помощников)

Альбом — Исполнитель:

Nomad — Nomad

Dorje Ling — David Parsons

1492 — Vangelis (soundtrack)

Globalarium — James Asher

Passion — Peter Gabriel

Dance the Devil Away — Outback

Feet in the Soil — James Asher

Mission — Ennio Morricone (soundtrack)

Power of One — Hans Zimmer (soundtrack)

Last of the Mohicans — Trevor Jones (soundtrack)

Egypt — Mickey Hart

Passage in Time — Dead Can Dance

Antarctica — Vangelis (soundtrack)

Deep Forest — Deep Forest

Jiva Mukti — Nada Shakti & Bruce Becvar

Legends of the Fall — James Horner (soundtrack)

Mustt-Mustt — Nusrat Fateh Ali Khan

Planet Drum — Mickey Hart

Shaman’s Breath — Professor Trance & the Energizers

Themes — Vangelis

Trancendance — Tulku

X — Klaus Schultze

All One Tribe — Scott Fitzgerald

Baraka — Michael Stearns (soundtrack)

Bones — Gabrielle Roth

Braveheart — James Horner (soundtrack)

Direct — Vangelis

Dynamic/Kundalini — Osho

Earth Tribe Rhythms — Brent Lewis

Music to Disappear In — Raphael

Schindler’s List — John Williams (soundtrack)

Tana Mana — Ravi Shankar

Thunderdrums — Scott Fitzgerald

All Hearts Beating — Barbara Borden

Closer to Far Away — Douglas Spotted Eagle

Distant Drums Approach — Michael Uyttebroek

Drums of Passion — Babatunde Olatunji

Gula Gula — Mari Boine Persen

Heaven and Earth — Kitaro/soundtrack

Journey of the Drums — Prem Das,Muruga, & Shakti

Kali’s Dream — Alex Jones

Lama’s Chant — Lama Gyurme & Rykiel

Mishima — Philip Glass (soundtrack)

Powaqqatsi — Philip Glass (soundtrack)

Rendezvous — Jean-Michel Jarre

Skeleton Woman — Flesh & Bone

Songs of Sanctuary — Adiemus

Transfer Station Blue — Michael Shrieve

Voices — Vangelis

Waves — Gabrielle Roth

Anima — OIO

At the Edge — Mickey Hart

Divine Songs — Alice Coltrane

Drummers of Burundi — The Drummers of Burundi

Drums of Passion: The Beat — Babatunde Olatunji

Exotic Dance — Anugamo & Sabastian

Force Majeure — Tangerine Dream

From Spain to Spain — Vox

Gnawa Music of Marrakesh — Night Spirit Masters

House of India — d.j. Cheb I Sabbah

Little Buddha — Ryuichi Sakamoto (soundtrack)

Mask — Vangelis

Meeting Pool — Baka Beyond

Miracle Mile — Tangerine Dream

Out of Africa — Dan Wallin et al.(soundtrack)

Oxygene — Jean Michel Jarre

Pangea — Dan Lacksman

Piano — Michael Nyman (soundtrack)

Planets — Gustav Holst

Private Music of.. - Tangerine Dream

Rai Rebels — various

Rhythm Hunter — Brent Lewis

Sacred Site — Michael Stearns

Serpent’s Egg — Dead Can Dance

Stellamara — Sonya Drakulich & Jeff Stott

Tibetan Tantric Choir — The Gyuto Monks

Tongues — Gabrielle Roth

Totem — Gabrielle Roth

Whirling — Omar Faruk Tekbilek

Winds of Warning — Adam Plack & Johnny White Ant