Глава третья. "Чудеса".

Поскольку мое образование такое же, какое получил каждый из присутствующих здесь, а также поскольку десять или пятнадцать лет тому назад я сам принимал участие в таких собраниях, может быть, будет полезно поделиться с вами, почему я в настоящий момент сижу со скрещенными ногами и называюсь Рам Дассом и следую тем путем, которым я теперь следую, а не остался внутри академичности, внутри традиционных структур научных исследований. Я только что вернулся из своей второй поездки в Индию. Почему я туда езжу, я думаю, вскоре станет понятно.

В Индии у меня есть Учитель. Это больше чем учитель, и я это объясню чуть ниже. Когда я снова поехал в Индию, я поехал для того, чтобы учиться у него дальше. Мой учитель известен под именем Садху Джунглей. На протяжении многих лет он жил в джунглях. Это очень простой человек. Он бродит от деревни к деревне. Он носит набедренную повязку и накидку. Многие преданные ему строят храмы в надежде, что он придет и остановится в них: он приходит и снова уходит. Он может появиться ночью. Его очень трудно найти, потому что в Индии (как бы мне описать это чувство Индии? Те из присутствующих, которые давно живут в Соединенных Штатах, может быть, помнят время, когда телефон только появился, и для того, чтобы дозвониться, например, до Чикаго, требовалось около трех часов, и к тому же разговор выглядел так: "Алло, алло, ты слышишь?"), так вот, в Индии это в порядке вещей, и телефон это абсурд, коммуникации между деревнями осуществляются с помощью почты и телеграфа. Каждая деревня там в каком-то смысле полностью изолирована. Поэтому найти человека, который бродит от одной деревни к другой, не так-то легко. Кто-то может обронить, что он только что был здесь, кто-то скажет, что он только что ушел, а куда неизвестно. Из опыта общения с этим человеком я понял одно: если он захочет, он сам меня найдет. Для меня лучше и не пытаться его разыскивать, потому что он понимает в игре больше меня, он блестящий игрок.

В последний раз, сразу по прибытии я направился к его обычному пристанищу, но Учителя там не было. Поэтому я поехал в Бодхи Гайю, место, где Будда получил просветление. Я прибыл в Бермиз Ашрам, где практикуется медитация в традиции Школы Южного Буддизма. Я принял участие в сессии. Кроме меня, там было еще несколько человек с Запада. Всего было около ста человек. Место это находится вдали от других деревень, и я пробыл там около двух месяцев. Я продолжал занятия до тех пор, пока спустя два месяца не почувствовал, что извлек из них все, на что был способен тогда. Я понимал, что мне следует остаться и продолжать, но случилось так, что мне пришло официальное приглашение от очень известных свами, посетить Дели в дни святого фестиваля. Расстояние до Дели около 300 миль, и я принял решение вскоре отправиться туда.

Когда стало известно, что я уезжаю и что есть возможность побывать на фестивале в Дели, оказалось много желающих поехать со мной. Набралось более тридцати человек. Выяснилось также, что одна из присутствующих девушек прибыла в Индию из Лондона пароходом в турне (очень дорогостоящем), когда туристический автобус переправляется морем. На этом автобусе вы можете дальше ехать куда захотите: Афганистан, Дели и т.д. Водитель автобуса был явно неравнодушен к этой девушке и поэтому охотно согласился поехать с нами, отвезти всех в Дели. За два дня до отъезда девушка получила от него письмо, в котором он спрашивал разрешения составить нам компанию. Он находился недалеко от города, и мы послали ему телеграмму: "Если Вы не возражаете, мы все можем поехать с вами в Дели". Таким образом тридцать четыре человека погрузились в автобус, и мы направились в Дели. Дорога шла через город, который назывался Аллахабад.

Это очень древний город.

Аллахабад имеет очень специфическое значение в духовной жизни Индии это место слияния нескольких священных рек. Именно там находится Кумба Мела место, где собираются святые со всех концов Индии. Они приходят на место слияния этих рек ежегодно в определенное время, в зависимости от стояния луны, etc. Каждые двенадцать лет там происходит большой фестиваль, а каждый год маленький. Мы попадали в Аллахабад спустя неделю после окончания праздника. Один из присутствующих молодых людей, Дэнни Гоулмен, психолог, так же, как и я, уже бывал в Кумба Мела. По возвращении он рассказал нам, как это прекрасно. По дороге в Дели (было уже поздно) он сказал: "Я страшно рад за всех, что вы увидите Кумба Мелу". В этой поездке мне была отведена роль руководителя, поэтому я возразил: "Уже довольно поздно. С нами дети. Мы все устали, ведь длинный путь пройден. Почему бы нам не остановиться? К тому же. Мела уже кончилась, и мы приедем к разбитому корыту. На что Дэнни возразил: "Но ведь вибрации останутся. Они прекрасны". Но когда вы устали, вибрации это нечто эфемерное для вас, их можно услышать, а можно и нет. В каком-то смысле это пустой звук, все зависит от степени вашей усталости. Поэтому я сказал, что, как мне кажется, этого делать не стоит. Дэнни ответил: "0'кей", вернулся на свое сидение, и мы поехали дальше. Я сидел рядом с водителем и размышлял, стараясь быть беспристрастным. В конце концов, осталось проехать не так уж много, и, может быть, через 1520 минут мы окажемся в этом прекрасном пустом месте, побудем там несколько минут, посмотрим закат солнца и поедем дальше. Это не так уж плохо. Я сидел, взвешивая все за и против, думал, сможем ли мы ночью устроиться в гостинице, достанем ли еды и т. п. В конце концов я решил: "Хорошо, давайте заедем", и обратился к водителю: "Недалеко по дороге будет узловая станция, сверните прямо возле нее..." Дорога оказалась очень плохой, и я засомневался в правильности своего решения... но мы кое-как осилили длинный крутой подъем и въехали на площадь, опустевшую после карнавальных празднеств. Кое-где висели, качаясь на ветру, оставшиеся от карнавала ленты. Было пустынно, и вдалеке было видно, как сливались реки. Дэнни сказал: "Знаете, эти маленькие медальоны я купил в Мела. Вот здесь, у этой стойки. Почему бы нам не расположиться здесь? Посмотрите, какое прекрасное место. Давайте посидим здесь несколько минут". Мы вышли из автобуса и только начали располагаться, как вдруг один человек из нашей группы воскликнул: "Здесь Махараджджи!" Это имя моего Учителя, моего Гуру. Махараджджи ехал на машине, с ним еще один человек. Опустившись на ступеньку машины (вокруг нас не было ни одного человека), он сказал, обращаясь к своему спутнику: "Смотри, они прибыли". Мы все подбежали и распростерлись у его ног. Он сказал: "Следуйте за мной". Мы сели в автобус и поехали вслед за ними к дому. Было около шести часов вечера. Мы вошли в дом, где еще с утра была приготовлена пища на тридцать четыре человека, и на всех спальные места. Теперь я бы хотел спросить вас о том, о чем спрашивал в самом начале: кем был тот, кто сидел в автобусе и решал, ехать или не ехать сюда? И здесь я столкнулся, благодаря этому человеку, с еще одной обусловленностью. Кто я такой? Что же такое игра? Встреча с таким существом, как мой гуру, заставила меня, ученого-психолога, заново столкнуться лицом к лицу с феноменами человека. Принятия решения. Что такое "это"? Что такое личность? Что такое выбор? Что такое свобода? Каковы возможности человеческого сознания? Каким образом оно делает то, что оно делает? И тому подобное.

"Чудеса".

То, о чем я сейчас буду говорить, известно людям под названием чуда. Чудо это чудо. Чудеса очень милы, о них можно отзываться так: "О, разве это не замечательно?" У западного человека ум, как правило, наполнен всякими такими рассказами о чудесах, потому что мы читаем Библию, в которой они описаны, и часто говорим: "Да, все хорошо, но кто знает, может быть это истерия людей того времени..." и далее в таком же духе. Об этом я уже писал в своей книге "Быть здесь и теперь". Сейчас мне бы хотелось описать одну вещь свою встречу с этим человеком, может быть, она поможет вам глубже понять все, что касается так называемых чудес.

Впервые я поехал в Индию в 1967 году. Я поехал туда потому, что с 1961 года работал, главным образом, в области исследования сознания человека: что есть сознание, каковы его возможности, какова природа внутренних переживаний, что такое изменение сознания. Несмотря на то, что с 1961 по 1966 или 1967 год я был писателем и лектором в области расширения сознания, прекрасно знал литературу по этому вопросу, а также ученых Запада, исследовавших этот вопрос, и помимо прочего интенсивно пользовался психоделиками, мне было ясно, что эта область, казавшаяся нам понятной, на самом деле еще совсем не исследована. В действительности мы просто не знали, о чем шла речь. Конечно, литература Востока, относящаяся к этой области, вроде бы могла дать ответы на те вопросы, которые возникали, однако проблема состояла в том, что часто мы не могли понять, о чем идет речь в этих текстах. Многие мои друзья, съездив в Индию, говорили примерно следующее: "Безусловно, с исторической точки зрения это интересно, однако нам кажется, что живой традиции уже нет. Теперь там нет реальных вещей. Может быть те ребята уже ушли". Таким образом, я поехал в Индию не потому, что думал найти там что-нибудь, а потому лишь, что не знал что делать в жизни дальше.

К этому времени я был выгнан из Гарвардского университета за исследования в области ЛСД; я прекратил читать лекции о наркотиках, так как понял, что не знаю, что это такое. Какой смысл читать лекции о том, чего ты не знаешь? Лицемерить было слишком тяжело. И тогда с одним очень состоятельным человеком мы решили совершить большое турне на его "Лэндровере" через всю Индию. Но мы ничего не нашли. Я имею в виду, что мы сделали прекрасные слайды, великолепные магнитофонные записи чудесной индийской музыки и, добравшись до Катманду, Непал, мы были готовы закончить свой вояж. И здесь я познакомился с одним молодым человеком, чрезвычайно экстраординарным существом. И я понял, несмотря на то, что он был очень молод и вырос в Лагуна-Бич, этот парень знает что-то, чего не знаю я. Я решил следовать за ним по Индии. Прошло три месяца, и я решил, что с меня довольно. В это время я находился в храме пилигримов и уже решил возвращаться в Америку. Молодой человек хотел продлить свою визу. Мы находились в маленьком городке, и он сказал мне: "Я должен идти в горы, встретиться с моим гуру". Я подумал, что у него, наверное, индийский гуру, у меня же склонность была скорее к буддизму, который импонировал мне тем, что это изящное, чистое и тонкое в интеллектуальном смысле учение, а индуизм, как правило, замешан на сентиментальности. Вспомните индийские рекламы: слишком кричащие краски. На мой вкус, несколько сентиментально-эмоциональное учение. Поэтому мне не хотелось ехать и встречаться в Гималаях с индийским гуру. Мне казалось, что поехав туда, я просто зря потрачу время. К тому же. этот молодой человек хотел воспользоваться "Лэндровером", оставленным мне в Индии тем богатым господином. Я не хотел чувствовать себя ответственным за машину, но молодой человек настаивал, я устал препираться, сел на переднее сиденье и всю дорогу провел в дурном настроении. Он не позволил мне даже вести машину. В общем, все это было скверно и глупо.

Да, в ночь, предшествующую нашему отбытию на "Лэндровере", я остановился в одном доме в Лукноу. Ночью я вышел из дома, чтобы пройти в ванную комнату.

Надо мной было звездное небо, и я подумал о своей матери. Когда я смотрел вверх, звезды были очень ясными и, казалось, сияли совсем близко. Моя мать умерла шесть месяцев назад от болезни селезенки: селезенка была неимоверно гипертрофированна, врачи удалили ее, и мать умерла от лейкемии. Вспомнив мать, я не подумал о ней в каком-то положительном или отрицательном смысле. Скорее я почувствовал ее присутствие, как бы осознал ее в тот момент. До этого, в течение нескольких месяцев, я не вспоминал о ней. Потом я вернулся, лег и заснул. На следующий день мы отправились на "Лэндровере" в горы. Мы подъехали к маленькому храму, стоящему на обочине дороги. Машина остановилась. Я решил, что мы пропускаем встречную, но как только машина остановилась, нас со всех сторон обступили люди. Молодой человек, мой попутчик, уже знал, что случилось, на протяжении всего пути в горы он плакал. Я понял, что, по-видимому, происходило какое-то важное в эмоциональном отношении событие, но я испытывал сильную паранойю и поэтому совершенно не интересовался, почему он рыдал. Молодой человек спросил, где Махараджджи, ему ответили, что на горе, и он побежал вверх на гору. Я бежал за ним, и абсурдность такой ситуации поразила меня. Он молодой западный человек, бежит, чтобы встретится со своим индийским гуру, святым, а я... понимаете. Он сумасшедший, имеющий высшее образование, а я профессор, выгнанный из Гарварда, бегу босой за этим парнем в гору, похоже, тоже сошел с ума. Во всем этом была абсолютная ненормальность. Добежав до середины горы, я увидел пожилого человека в накидке. Он сидел на земле, вокруг него расположились восемь или десять индийцев. Этот парень распростерся лицом у его ног, рыдая, а старик прикоснулся к его голове. Я подошел, посмотрел на все это и подумал: "Нет, я не стану всего этого делать. Индийский ли это гуру или нет, в конце концов, я простой путешественник, посетитель, и не хочу быть втянутым во все это. Лучше я займусь своими делами, лучше я останусь в стороне и буду просто наблюдать эту сцену. Я ведь занимаюсь социологическими..." и здесь он взглянул на меня и задал вопрос на хинди, я догадался, что это был ломаный хинди, после чего перевел для меня: "Вы приехали на большой машине?" Оттуда, где мы в' тот момент находились, машину нельзя было увидеть, но я подумал, что, наверное, кто-нибудь увидел нас, побежал и сообщил: "Сюда едут люди на машине". Однако вы должны учесть, что эта машина была для меня предметом сплошного расстройства: во-первых, потому что была не моей, а того богатого человека, и мне не хотелось отвечать за нее; она стоила 7.000 долларов, к тому же этот "Лэндровер" был специальным делюксом пожалуй, самая фешенебельная машина во всей Индии. Стоимость ее равнялась половине годового дохода ЦС.19Й провинции. В общем, я испытают чувство скупости, которое во мне вызывало все. что было связано с этой машиной. А он затронул именно это во мне. Он спросил:

"Ты отдашь ее мне?" Да, это был больной вопрос. Понимаете, эта машина была не моей, а я был воспитан в еврейской традиции, мой отец был главой Объединенного Еврейского Воззвания. Я знал, каким трудом даются деньги и никогда не сталкивался с такого рода принуждением, а в действиях этого старика была явная провокация. Я даже не знал его имени, а он уже просил у меня автомобиль за 7.000 долларов. Он даже не был симпатичен мне. Поэтому я сказал:

"Понимаете..." и уже хотел сказать "нет", как молодой человек вмешался: "Махараджджи, если ты хочешь, она твоя". Но я возразил: "Ты же знаешь, эта машина Дэвида, ты не имеешь права...", тут все стали смеяться надо мной, вся группа смеялась надо мной. а я не понимают, что здесь было смешного. Паранойя стала стремительно расти во мне. Я становился все более и более скупым. И тогда старик спросил меня: "Много зарабатываешь в Америке?" ох, он играл на моем эго. "Сколько ты зарабатываешь?" Я подумал, вспомнил свой обычный годовой заработок, прикинул еще немного и ответил: "25 000 долларов". Он перевел эту цифру в рупии, после чего вся сцена изменилась: они не могли даже представить себе, что кто-то может зарабатывать столько денег. Он посмотрел на меня и спросил: "Ты купишь для меня такую же машину?", имея в виду, что пожалуйста, ты можешь не отдавать мне эту, но ты зарабатываешь столько денег и, может быть, купишь мне такую же. Я ответил: "Может быть, не знаю".

Я попытался вести эту игру холодно. Тогда он сказал:

"Джао, джао. уходи прочь".

Нас выгнали, меня и этого парня. Молодой человек знал очень мало о моем прошлом. Мы никогда не разговаривали с ним об этом. Мы вместе пели священные гимны, и он не интересовался моей биографией. Я же, в свою очередь, не обсуждал с ним свои мысли или еще что-нибудь все это было неважно. После того, 'как мы поели и немного отдохнули, меня снова позвали к этому святому. Он сказал мне: "Подойди, сядь". Я сел. Он сказал: "Вчера ночью ты был под звездами". Я попытался вспомнить и ответил:

"Нет, я не был. О, да, я был, когда шел в ванную комнату". Он сказал: "Ты думал о своей матери". Да, это было довольно странно: я никому об этом не говорил, как он мог узнать? Наверное, он просто угадал. Но тогда, не успев ни о чем подумать, я ответил:

Да.

Он:

Она умерла в прошлом году.

Да.

Он закрыл глаза.

У нее в животе было что-то большое перед тем, как ей умереть. Это была селезенка, сильно увеличенная.

Я ответил:

Да. Весь разговор происходил на хинди. Он снова закрыл глаза, потом вдруг открыл их, посмотрел прямо в мои глаза и сказал:

Селезенка.

Эффект от этого был поразительный: когда вы слышите что-то на хинди, а потом перевод сказанного, это не оказывает такого действия, как если вы слышите слово на английском языке, особенно, если это слово было причиной смерти вашей матери и оно было вручено мне человеком, смотрящим прямо в мои глаза. То, что случилось потом, мысли закружились с неимоверной быстротой впервые я почувствовал себя полностью параноидальным. Мне вдруг показалось, что я участвую в какой-то сцене из научно-фантастического рассказа, где он был главой всемирного Интерпола или чего-то в этом роде, сейчас он нажмет кнопку, земля разверзнется, появится отряд воинов, они схватят меня... на меня свалится огромная скала... Но всего этого никак не мог ухватить мой бедный разум, продолжая свое бешенное кружение, пока вдруг не произошла остановка наподобие того, как вспыхивает красная клавиша с надписью "Отказ", или "Ваша программа несовместима с данными, в нее заложенными" или еще что-нибудь в этом роде, потому что ни одна из моих программ не могла охватить того, что он сделал со мной. Одновременно с этим я испытывал невероятную, неистовую боль в груди так, как будто давно запертая дверь, тяжелая, скрипящая, с треском открылась и я зарыдал. Этот плач не был ни печальным, ни счастливым. Пожалуй, ближе всего я мог бы сказать о нем, что это было чувство, что я дома. А он был моим отцом, и я вернулся к доброму отцу, который знал. Я наконец понял, что есть кто-то, кто знает. Это было похоже на вновь обретенную веру. Слезы текли из моих глаз.

Вечером я вернулся в дом неподалеку; на протяжении всего вечера я чувствовал себя очень смущенным, Я не понимал, что со мной произошло. Казалось, все проявляли ко мне заботу. Случайно я заглянул в свой рюкзак и обнаружил маленький флакончик с ЛСД. Я захватил его с собой в Индию не потому, что испытывал страстное желание его принимать, до этого я имел возможность пользоваться им ровно столько, сколько хотел, нет, я думал, вдруг посчастливится встретить кого-нибудь, кто скажет мне о нем: что же это такое на самом деле. Я размышлял так: предложу его каким-нибудь святым, например, буддийским монахам, и спрошу у них: "Какое влияние оно оказывает?" Они ответят: "Оно вызывает головную боль" или "Оно способствует медитации". Кто-нибудь, может быть, скажет: "Медитация лучше, чем это". А еще кто-нибудь: "Где я могу достать такое?". Это был стандартный набор реакций, который вы можете ожидать на Западе. И совсем не нужно ехать в Индию, чтобы получить все эти ответы. Поэтому, обнаружив флакончик, я подумал: "Похоже... этот парень может знать. Я расскажу ему об ЛСД. " Я пошел спать. На следующее утро мне сообщили:

"Махараджджи хочет тебя видеть". Где-то между 7.30 и 8 часами утра все пошли в храм. Я шел навстречу. Немного не доходя до меня, Махараджджи крикнул: "Где лекарство? " Я никогда не думал об ЛСД как об лекарстве, поэтому смутился.

Лекарство? Какое лекарство?

Он сказал.

То, то лекарство.

Я спросил:

ЛСД?

Да. принеси это лекарство.

Я вернулся к машине, взял флакон и вернулся обратно.

Дай мне посмотреть.

Я положил таблетку на ладонь.

Что это?

ЛСД.

Что это?

Это мескалин. либриум...

В общем я вкратце описал состав. Он спросил:

Оно дает сиддхи?

В Индии "сиддхи" означает "силы". Но я до этого не слышал такого слова и. так как мне перевели его как "силы", я подумал, что он хочет чего-то вроде витамина В. Я подумал, что он пожилой человек, вероятно, потерял свою силу и теперь хочет принять витамин. А у меня не было витамина. Поэтому я сказал:

Простите, но это не даст вам силу, и положил таблетку обратно во флакончик. Он сказал:

Ней, ней, и протянул руку.

Я положил одну таблетку. В ней было 300 микрограммов. Он посмотрел на нее и сказал:

Еще.

Я положил вторую, еще 300 микрограммов. Он снова посмотрел, я положил третью. Получилось 900 микрограммов доза, более чем достаточная для одного человека. Он проглотил все три таблетки. На протяжении всего утра я был рядом с ним и ничего не произошло. Единственное, что он сказал:

Твое лекарство, знаешь, это интересно.

И все. И с ним вообще ничего не произошло. Когда я вернулся в Америку, я рассказал об этом факте людям, я даже опубликовал его, сообщив, что этот человек принял 900 мкг ЛСД и с ним ничего не случилось. Но всегда, когда я об этом говорил, во мне возникал маленький червь сомнение, точившее меня. Очень маленький, но все же он был: может быть, этот человек взял таблетки и выбросил их через плечо, может, он сделал магическое действие и вообще не глотал таблеток. Когда в следующий раз я поехал в Индию и встретился с ним снова, он позвал меня к себе и спросил:

Скажи, давал ли ты мне лекарство в прошлый раз?

Я ответил:

Да.

Он спросил:

Я принял его?

Я ответил:

Да.

Подействовало оно на меня?

Нет. Я думаю, что нет.

Он:

Ох, уходи.

Я ушел, а на следующее утро он позвал меня и сказал Есть у тебя еще это лекарство?

Я ответил:

Есть.

Принеси его.

Я принес. У меня было примерно 1.500 мкг. Я положил всё ему на ладонь, одна таблетка упала и разбилась, он вернул ее мне. Оставшиеся он держал на ладони и, как бы отвечая на мои сомнения, очень осторожно, так, чтобы я видел, что он подносит их ко рту и глотает, принял одну за другой. После того, как он проглотил все таблетки, он взглянул на меня в панике и спросил:

Могу я попить воды?

Я ответил:

Конечно.

Он спросил:

Горячую или холодную?

Я ответил:

Все равно.

Он закричал:

Пани, Пани, принеси воды, потом, сколько времени нужно ждать?

Я ответил:

Не знаю. Около часа. Думаю, что в течении часа все произойдет.

Он позвал человека с наручными часами, взял у него часы и обратился ко мне:

Могу ли я сойти с ума?

Поскольку наши отношения были очень близкими, я сказал:

Может быть.

Тогда он завернулся в свое покрывало, искоса, диковато выглянул из него, напоминая абсолютно помешанного. Я подумал : "Ох, что я наделал! Я позволил этому пожилому человеку принять очень сильный наркотик и теперь он сходит с ума. Ужасно! Это будет международный скандал! " Он вдруг рассмеялся и ... до конца этого часа ничего не случилось с ним. В конце часа он спросил:

У тебя есть что-нибудь посильнее?

Я сказал, что нет.

Ох.

Он добавил, что эта субстанция была давным-давно известна в долине Кулу. но все знания о ней утеряны на сегодняшний день. Потом он сказал:

Оно полезно, полезно, не истинное самадхи, но оно полезно.

Позднее в разговоре с одним западным человеком, спрашивавшим его об ЛСД, он сказал: "Если вы находитесь в тихом и спокойном месте и спокойны, ваши чувства умиротворены, а ум направлен к Богу, оно полезно. Оно полезно". Он сказал, что ЛСД позволяет вам войти к святому или получить визит святого даршан (святого: высшего существа, высшего пространства высшее сознание, все зависит от того, как перевести это слово). Но он сказал, что вы не можете остаться там: через час или два вы должны вернуться обратно. Он сказал, что гораздо лучше самому стать святым, чем идти туда, где святой может прийти к вам. Но иметь визит святого к себе, конечно, очень приятно. Он добавил, что ЛСД усиливает веру, веру в возможность существования таких существ. В этом разговоре он употребил имя Христос, говоря о святом. Он сказал, что оно позволяет вам иметь визит Христа, однако вы не можете остаться с ним. Лучше самому стать Христом, но ЛСД не может сделать это для вас. Он сказал, что оно укрепляет веру, но не делает вас Христом. И добавил, что любовь более сильный наркотик, чем ЛСД. Однажды на своем маленьком "Фольксвагене" я отправился в небольшой храм вместе с шестью или восемью попутчиками. Махараджджи сказал, что вернется вечером. На обратном пути, когда мы пересекали мост через реку и поднимались в гору. "Фольксваген" не смог одолеть подъем. Поэтому я распорядился всем выйти из машины и подтолкнуть ее. Вышли все, кроме женщин, и я подумал:

"Они молодые и здоровые. Почему бы им тоже не выйти и не помочь?" Я только подумал, но не сказал вслух. Когда мы вернулись обратно и вошли в храм, Махараджджи взглянул на меня и сказал: "Рам Дасс в гневе". Мои попутчики возразили: "Нет, он не в гневе. Махараджджи". "Нет. он в гневе, потому что женщины не вышли и не подтолкнули машину". Можете ли вы теперь представить кого-то, кто был бы в вашей голове так, как он в моей? Я имею в виду вот что где я могу укрыться? И могу ли? Многие из вас занимались психоанализом я сам занимался им почти пять лет и я могу с уверенностью сказать, что как бы ни была тонка игра, всегда есть еще более тонкий способ спрятаться. Но где мне скрыться от этого человека? Он может видеть все мои мысли, все, что есть в моей голове, на любом расстоянии и в любое время. Какое влияние это оказывает на меня? Кто он? Что это за существо? Что за феномен? Каким образом это работает? Как он делает это? За последние четыре-пять лет, когда я погрузился в доктрины и методы индуизма и буддизма, для меня стало очевидным, что в большинстве из своих трехста путешествий с помощью ЛСД я прикоснулся к очень многим пространствам, описанным в этой литературе. Например, причиной перевода "Тибетской книги мертвых", а также опубликования "Опыта использования психоделиков" (1964) послужило то, что природа опыта, описанного в "Бардо Тходол" ("Тибетской книге мертвых") стадии, которые человек проходит в процессе смерти тибетский лама читает над умирающим, описание различных планов и состояний сознания, многие из этих описаний совпадали с наиболее яркими переживаниями, вызванными с помощью психоделиков, однако мы не могли описать эти переживания. Мы говорили, что они невыразимы, и вдруг мы нашли описание их в книге, написанной 2 500 лет тому назад. То, о чем говорится в ней, безусловно совпадает с тем, что мы испытали в игре с ЛСД. Что касается природы опыта, который я получил благодаря своим знаниям, медитации, а также пребыванию в Индии, то безусловно, можно провести параллель между ними и ЛСД. Те, кто принимал психоделики, знают, что все проносится с неимоверной быстротой. И оно так огромно, что все, что от него остается это несколько маленьких кусочков сознательных мгновенных фрагментов планов и опыта можно быть в них, но не обязательно быть способным концептуально организовать их и когда вы начинаете читать эти индийские описания пути богов, девов, планов реальности они еще называются различными локусами вы вдруг понимаете о да, это переживание было у меня в Зихуантанейо или это переживание у меня было в... и т. п. И вдруг все встает на свои места, и вы понимаете, что Восток имел тончайшую концептуальную карту сознания, включающую многое из того, чем мы теперь интересуемся. Чем мы очарованы, сказал бы я. Существует очень забавная точка зрения. Будда говорил: Самая мельчайшая единица энергии называется "калапас", и еще: За одно моргание рождается и умирает, одна за другой, один триллион калапас. Хорошо, один триллион. Такое утверждение может казаться очень мелодраматичным слова "один триллион", "моргание" и т. п. Но интересно, что четыре или пять лет тому назад Нобелевскую премию в области физики получил человек, вычисливший с помощью линейного ускорителя и циклотрона количество мельчайших частиц света, след которых удалось зафиксировать, и время (хотя оно измерялось не морганием, а миллисекундами). То, что он определил, почти полностью совпадало с тем, что сказал Будда 2 500 лет тому назад, а именно: в грубом приближении равно одному триллиону за одно моргание века. Еще Будда сказал: Это все очень интересно, однако, ум человека имеет 17 моментов для каждой калапы. Это означает, что проносится (существует) семнадцать триллионов мыслей за одно моргание.

"Восточная" и "западная" модели человека.

То, о чем я хочу сейчас рассказать, много глубже заголовка этой беседы. Поэтому я хочу, чтобы вы подошли к этому вопросу с научной точки зрения. Я хотел бы поделиться с вами некоторыми мыслями о том человеке, с которым я встречаюсь в Индии. Я был с ним на протяжении пяти лет и все, что я мог делать, это думать о нем. Это похоже на то, как если бы у вас был необычный пациент, и вы изучали бы только его, постоянно думали бы о нем, сидели у его ног, смотрели на него, слушали бы все, что он говорит. И независимо от того, сколько наркотиков я принял за свою жизнь, есть некоторый пласт в моем сознании (и вы, я уверен, можете его ощутить), где я по-прежнему ученый-социолог. Багаж моих знаний и образование всегда при мне. Я знаю дисперсионный и факторный анализы и прочую такую чепуху все это никуда не пропало. Благодаря всему этому и несмотря на то, что я опьяненный бхакти, т. е. эмоционально преданный, в моем мозге всегда действует маленькая ЭВМ. Вы знаете, когда Махараджджи первый раз принял ЛСД, первая мысль, пришедшая мне в голову, была такой: "О, это интересно". Типично научная, спекулятивная мысль. И такой парень есть во мне до сих пор.

Чтобы показать различие между восточной и западной моделями человека, можно прибегнуть к различным способам. Например, можно сказать, что западный человек есть порождение философского материализма, а восточный мистической традиции. Можно многими способами показать разницу между этими двумя моделями. Но, пожалуй, основное различие между западной и восточной моделями человека выражается в утверждении: "Я мыслю, следовательно существую". Безусловно, на каком-то уровне это справедливо, так как мысль это способ, с помощью которого мы "познаем вселенную". Однако следует понять, что на самом деле то, чем человек является, не есть мысль, он не тождественен мысли. То есть: "Я думаю, но я не есть моя мысль". Именно здесь находится критическая точка. Например, в медитации существуют некоторые упражнения, включающие отделение себя от привязанности к чувствам. Конечно, может быть, многие из вас уже слышали об этом, и оно старо для вас, но мне хотелось бы рассмотреть более детально следующее: многим из присутствующих известна такая штука вы, например, читаете книгу, и настолько погружены в чтение, что не слышите, как кто-то входит в комнату. В этот момент вы знаете, что кондиционер работает, звуковые волны распространяются и т. п. Но вы можете сказать, что тот, кем вы сейчас являетесь, не прислушивается ко всему этому. Аналогично случается не прислушиваться к тому, что видят глаза, обоняет нос, вкушает язык и чувствует кожа. Однако представьте теперь, что вместо таких случайных эпизодов, находящихся вне вашего контроля, существует некий способ, медитативное упражнение, для отделения себя от чувств так, что они продолжают функционировать, выполнять свои функции. Они продолжают работать, но вы не заняты больше обработкой их данных. Что же тогда остается? Я бы сказал, что это похоже на анестезию, когда вы не чувствуете своего тела, не слышите ничего из того, что поступает из внешнего мира и ничего не видите, хотя ваши глаза открыты. Ничего не обоняете и не чувствуете никакого вкуса. И все, что остается, ваши мысли, то, о чем вы думаете. В медитативных упражнениях последовательность такова: "Я не есть мое тело, я не есть мои органы, я не есть мои чувства" и заключительный этап этого путешествия "Я не есть та мысль. Я не есть эта мысль. Не та и не эта". Вы доходили когда-нибудь до этого места? Это очень опасное место. Такой процесс называется Атма-Вихара. Он был разработан утонченным сознанием Рамана Махарши. Когда в процессе такого упражнения вы остаетесь только с мыслями, вы говорите: "И не та." В индийской философии это называется "нети, нети" не то, не то, не то, до тех пор, пока вы постепенно не отделитесь.

Медитация, которой я занимаюсь, называется випассана. Она зародилась в Южном буддизме. Это очень простое упражнение. Оно заключается в концентрации ума на одной точке. В Индии существует аналогия: вы пытаетесь приручить дикого слона, живущего в джунглях. Он проделывает самые невероятные трюки, может даже пораниться, пока не утихнет и не смирится. Такова, в поверхностном описании, традиция этой медитации. Вивекананда, человек с Востока, пришедший на Запад и принесший эту традицию, говорил: "Ум человека это его ужасный хозяин и его прекрасный слуга". Однако, для большинства из нас, ум является хозяином и не является слугой. Мы очень сильно отождествляемся с нашими собственными мыслями. Таким образом, процесс, о котором идет речь. заключается в концентрации на одной точке. Теперь позвольте мне поиграть с вами в маленькую игру. Делайте то, что я буду говорить. В эту игру я обычно играю периодами по десять дней, шестнадцать часов каждый день. Однако, вас я прошу играть со мной всего лишь в течение пятнадцати секунд. Сфокусируйтесь на кончике носа и следите за дыханием, входящим внутрь и выходящим наружу. Пожалуйста, не следуйте за дыханием в тело и не выходите за ним в акашу, во вселенную. Наблюдайте его лишь в этой точке. Представьте себе, что вы контролер, работающий на фабрике, и ваша задача состоит в том, чтобы регистрировать въезжающие и выезжающие машины. Вот все, что вы должны делать. Сидеть и наблюдать в этой точке. Сделайте это на протяжении пятнадцати секунд. В течение этого времени не думайте ни о чем другом. Почувствовали вы в чем заключается эта игра? Теперь представьте себе, что вы образованный западный человек с рационалистическим складом ума, и вы включаетесь в эту игру. Приходит человек и говорит вам: "Очень прекрасно, я приветствую собравшихся, я уважаю всех, вы уважаете меня и мы уважаем друг друга, и все мы сидим. Всем удобно? Хорошо! Теперь в течение шестнадцати часов с перерывом через каждые сорок минут для того, чтобы обойти дважды вокруг комнаты, вы будете наблюдать свое дыхание, сконцентрировавшись на кончике носа". Я уверяю вас, что в психологическом смысле вы полезете на стену. Что я подразумеваю под этим? А вот что: если вы считаете, что у вас есть контроль над вашим умом, то очень быстро убедитесь, что ничего подобного нет и в помине. Очень быстро многие из вас или услышат, как работает кондиционер, или почувствуют свое тело, или подумают: "Что за черт, и что все это означает?" или "Разве это интересно?" или "О мой Бог, я не могу найти свое дыхание". У каждого будут возникать подобные, назойливые как мухи, мысли. Как правило, происходит так: вы садитесь, начинаете медитировать и обычно (я сам в прошлом прошел через это) приходит мысль: "Ах, это, кажется, приятно". Но это мысль, это вовсе не часть той игры, в которую вы решили играть. То, что вы делаете с каждой приходящей к вам мыслью, похоже на следующее: кто-то настойчиво приглашает вас попить с ним чаю в тот момент, когда вы работаете, например, над монографией, и очень заняты. Вы говорите:

"Хелло, я понимаю, что для тебя попить чаю очень важно, но почему бы тебе не пойти на кухню и не попить его с моей женой? Ты видишь, я работаю над монографией". После этого вы возвращаетесь к своей работе. Вы усаживаетесь и думаете: "Так, прекрасно". Следующая мысль: "Колени ломит". Это тоже мысль. Просто другая мысль. Вначале, в течение первых нескольких дней, те, кто устраивает такую игру, довольно снисходительны к вам они разрешают, если ломит колени, подвинуть их, но позже, в течение всех сорока минут вам не разрешают этого делать. Коленям больно? Но это тоже стимул. В конце концов, ваши колени не отваляться, если им будет чуток больно. И всякий раз, как возникает боль, вы возвращаете свое сознание. Боль ловит его снова, а вы снова его возвращаете. Если оно отказалось, значит, вы не сделали усилия над собой, вы не смирили слона. Вы должны зацепиться крючком за землю это основная задача, поэтому вы возвращаете свое сознание всякий раз, как оно бывает пойманным. Вы проходите через "Коленям больно" или "Я хочу есть" или "Для этого ли я получал степень доктора наук?" или "Что я здесь делаю?" "И после всего этого я сижу здесь и наблюдаю свой собственный нос. Наверное, мне пора в психбольницу". Или "Кто это, интересно, сидит на протяжении всего дня, наблюдая дыхание, входящее через нос?" И уж обязательно возникает такой человек в вас, который будет бояться, что у него остановится дыхание. И так на протяжении шестнадцати часов в течение десяти дней. Вы знаете, юмор состоит в том, что мы тратим миллионы и миллионы долларов на создание сверхсложных вычислительных машин, забиваем свои головы всякого рода знаниями, но реальный инструмент нашего сознания воспитываем очень-очень мало. На Западе мы даже не понимаем, что значит обучить, воспитать сознание или, например, что означает развивать в себе одноточечную концентрацию. Потому что, и это не метафора, если вы сможете удержать свое сознание на одном месте в течение двенадцати секунд, вы войдете в одну из высших форм самадхи и станете одним из просветленных существ. И для этого нужно удержать свое сознание на одном месте всего лишь двенадцать секунд. Это немного! Но, в результате этой попытки, мы осознаем, что совершенно не имеем контроля над собой. А спустя несколько дней или недель вы начинаете замечать, как работает ваш ум. Вы начинаете видеть, каким образом ваши желания проявляются в мыслях. Например, вы можете спокойно сидеть, и вдруг возникает невероятный сексуальный всплеск со всеми проистекающими из него фантазиями на эту тему. Еще следует заметить, что тот, кем вы себя считаете, есть лишь функция ваших мыслей, ваших концептуальных моделей и не более того.

Эго это, по сути, некоторого рода концептуальная структура. И если ваш ум все время думает о какой-то вещи, что происходит с эго? Эго на самом деле основывается на тех семнадцати триллионах моментах ума, участвующих в постоянном переопределении, переосмыслении всей игры "ну, хорошо, я Рам Дасс, действительно, я Рам Дасс и я занимаюсь этим, я также тот, кто голоден, и я ... а вот и мир вокруг меня и я здесь... я лишь..." И мы используем все свои чувства и всю свою ассоциативную ерунду для того, чтобы поддержать эту игру сохранить во что бы то ни стало свои концептуальные рамки, постоянно фиксировать модель этой вселенной. Но как только вы сконцентрируете свой ум на одной точке, существующая в компьютере программа будет заблокирована. И, как только вы это сделаете, компьютер приложет все усилия, и средствами, порой непредсказуемыми, постарается утвердить себя, мысли станут все более настойчивыми, более императивными вы можете очутиться, к примеру, в туалете, хотя десять минут тому назад уже там были. В Индии существует книга, называемая Бхагават-Гита, книга, в которой описывается битва, происходившая на поле Куру. Один из способов понимания этой битвы внутренняя борьба за того, кто правит игрой. Являются ли ваши мысли вашим хозяином, или вы являетесь хозяином мыслей? У меня есть несколько программ и одна из них программа Рам Дасса, однако я не хотел бы, чтобы эти программы были хозяевами жизни, потому что они не есть то, кем я являюсь. И программа Рам Дасса, например, представляет то, что, как я думаю, я есть. Вивекананда говорит о повозке, едущей по дороге. Внутри повозки кучер и пассажир. В течение многих лет пассажир находился в этой повозке, но не проявлял себя, и у кучера возникло чувство, что он единственный ее владелец, и он один принимает решения. Но в конце концов пассажир стучит по стеклу и обращается к кучеру: "Не могли бы вы остановиться вот здесь?" Представляете, что происходит с кучером? Он никогда не думал, что есть некто, сидящий позади него. У него сложилось твердое убеждение, что это его повозка, его лошадь, и он был их владельцем. И, вдруг кто-то говорит: "Будьте добры, остановите здесь ". " Что за черт! Кто это? Это же моя повозка1 " "Что вы имеете в виду под словами "моя повозка"? "Насколько я понимаю, я всегда ездил на ней и владел ею". "Да, я понимаю вас, безусловно, вы ехали до этого в правильном направлении, но теперь пришло время изменить направление, поэтому я прошу вас остановиться здесь".

Что же, вы думаете, произойдет? Безусловно, кучер не скажет: "Простите, хозяин, я сейчас остановлюсь", и остановится. Нет. Начнется битва, описанная в Бхагават-Гите. Это битва различных сил внутри нас, которые можно было бы охарактеризовать как эго (хотя следует осторожно пользоваться этим термином), некоторую концептуальную рамку отдельного единичного сознания в противоположность сознанию вообще. Несколько позже я поясню, что я подразумеваю под сознанием, хотя я знаю, что многие из вас пользуются словом "эго" в самых различных смыслах.

Когда вы пытаетесь сконцентрироваться на одной точке, все начинает неимоверно ускоряться каждая мысль в действительности говорит: "Думай обо мне, думай обо мне, я очень важная, я очень важная". Например, такие мысли: "Что это за звуки снаружи?" или "Мне необходимо встать, я забыл позвонить тому-то и тому-то". Вы даже не можете себе представить, какие мысли могут возникнуть. Если вы действительно хотите привести кого-то к другому уровню сознания, поместите его в такую комнату. Это как раз то, что я делаю, когда руковожу центром обучения. Я располагаю несколькими хижинами в Нью-Мексико, построенными из дерева, и почти пустыми внутри. Те, кто приезжает туда, берет с собой лишь немного дров для разведения огня и кувшин с водой. Каждому человеку дается спальник, я помещаю его в такую комнату и оставляю там, закрыв дверь. Ежедневно пища оставляется возле этого помещения, им разрешается выходить только в туалет и тут же возвращаться. Это абсолютно пустая комната и в ней они остаются на срок до девятнадцати дней. Это очень интересный эксперимент, поскольку вам негде спрятаться: вы не можете спрятаться в книгах. Вы не можете спрятаться в накоплении еще большего опыта. То, что вы начинаете делать, это просматривать свои старые этикетки. Вы вспоминаете. Обычно я сидел и думал обо всех людях, которых я знал, дойдя до того времени, когда меня водили в детский сад. После этого я выбирал кого-нибудь одного и пытался вспомнить все про него. После этого я вспоминал все лучшие рестораны, в которых я когда-либо обедал в своей жизни, потом все места, где мне хотелось бы побывать, затем я проходил через все свои теоретические построения по поводу того, как все устроено в этой вселенной. Но и после всех этих размышлений все же еще оставалось несколько дней. Ум продолжал создавать то одну, то другую ерунду. Такой эксперимент я проделал над собой в Индии, в одном из храмов, и к концу мне пришлось закрыть за собой двери храма это было мое волевое действие.

Каждый день, в четыре часа, мимо проезжал автобус. Этот автобус я мог видеть из окна, он шел в Дели. Тем я мог бы сесть в самолет, летящий в Америку. Иногда, около половины четвертого, когда я знал, что автобус сейчас будет проезжать мимо, я думал: "Какого черта я здесь делаю? Я мог бы сейчас собрать свою одежду, оставить записку и через два дня я уже танцевал бы в Филлморе, снова вернулся бы в жизнь. Что я делаю тут? Идиотизм какой-то". Я продолжал генерировать такого рода чепуху и бегал по комнате как сумасшедший дикарь.

Когда я был в Индии в последний раз, я находился в уединении в таком месте, где вас закрывают на замок, а пищу подают через двойные ставни. Одни открываются, туда ставится пища, и створки закрываются. Вам не дают даже возможности увидеть другое человеческое существо, вы абсолютно изолированы. Нет ни окон, ничего. На протяжении всего времени я был голый. Было жарко, это происходило в самой южной части Индии. Выйдя из своего уединения, я направился к своему гуру и первое, что он мне сказал: "Очень хорошо, когда медитируешь, быть без одежды". Да, а я полагал, что был в одиночестве... Что же получается, вы пытаетесь успокоить свой ум, а мысли, наоборот, становятся все более и более драматичными и, пожалуй, самой порочной мыслью бывает такая; "Нет, из этого никогда ничего не получится". Но это еще хорошая мысль. Гораздо хуже, если вы подумаете: "О, кажется, получается", возвышая себя тем самым. Что же в этом случае получается? Представьте себе, что вы занимаетесь успокоением ума, и вы уже чуть-чуть успокоили его, и вы испытываете невероятное чувство блаженства, почти невероятный покой. Однако следует сказать, что и такого рода переживания есть не что иное, как мысль. Мысли становятся все более и более тонкими. Однажды испытав такое блаженство, вы хотите повторить его; "О, посети меня еще раз, приди ко мне!" И они продолжают вас держать и посещать как раз тогда, когда вы потеряли надежду, что такое состояние придет к вам. И только спустя некоторое время вы перестаете забываться в этом экстазе. вы уже не занимаетесь битвой, становитесь более и более спокойным и позволяете своему уму "си теть тихо и делать свою работу". И то, к чему вы приблизились это сознание. В буддизме оно носит название "чистого разума". Мысли по прежнему здесь, рядом, но они уже парят наподобие облаков. Они захватывают вас. Далее встает вопрос: почему возникают мысли? Вопрос возникновения мыслей связан с мотивациями человека. Мотивация это то, что на Востоке называется привязанность или желание-влияние именно оно есть корень этой проблемы. Давайте рассмотрим мое предубеждение: я обучался как психолог по проблемам мотиваций человека. Дэйн Маклеллан был моим руководителем, областью исследования были: мотивация власти, мотивация подчинения, мотивация кормления младенцев, оказания помощи другим, мотивация достижения и т. д., сексуальный голод, жажда. Я читал курс лекций по вопросам мотивации человека. Я являюсь результатом традиции, в которой, с психологической точки зрения, мотивация это "данности" в человеке. Каждый человек обладает побуждениями, и у каждого человека есть потребности и т. п. И теперь я вошел в такую традицию, в которой мотивы являются не необходимостью для человека, а частью его общей упаковки. Они не есть то, кем вы являетесь. Как психолог по проблемам мотивации, я определял человека, того, кем он является, в терминах мотивации. Однако теперь я вижу, что мотивации есть часть его общей установки, но не являются тем, кто он есть. Это и есть экстремальный поворот. Когда Будда вышел из-под дерева Бодхи уже просветленным, он пришел к своим ребятам, с которыми был тесно связан, и сказал: "Эй, ребята, я все понял". И он преподал им то, что называется теперь Четырьмя Благородными Истинами. Первая такова: "Истина, что все есть страдание". Для нас, западных людей, это трудно понять. Что вы подразумеваете, говоря, что все есть страдание? Нет, не все есть страдание. В прошлый вечер я прекрасно провел время. Однако комментарии к утверждению "Все есть страдание" таковы: рождение содержит в себе страдание, смерть содержит в себе страдание, старость содержит в себе страдание, болезнь содержит в себе страдание. Когда мы не обладаем тем, чего желаем, в этом страдание, когда мы имеем то, чего не хотим, мы также страдаем. Мы все согласимся, что две категории: иметь то, что хотим и не иметь того, чего не хотим, не входят, конечно, в категорию страдания.

Потом он добавил: "Но вы не понимаете, что эти две последние категории находятся во времени, а все, что во времени, обречено на умирание". Воспользуюсь аналогией: вы начинаете есть мороженое и продолжаете его есть, несмотря на то, что оно тает. Уже в первом глотке мороженого заключено страдание, потому что вы знаете, что мороженое кончится. Это справедливо относительно секса, и это справедливо относительно всего того, чего вы хотите. Аналогично: Мы хотели бы сообщить, что в этом году вы удостоены Нобелевской премии за огромный вклад в науку Благодарю вас Хотите ли вы сказать что-нибудь? И далее, сразу Каковы ваши дальнейшие планы? Вы даже не успеваете остановиться и сказать О друзья, я только что получил Нобелевку! И это справедливо относительно всей лестницы наших достижений, с которой все мы хорошо знакомы.

Иногда я провожу время с семьей Меллонов. Это очень богатая семья. Каждый из родителей имеет по 700 миллионов долларов. А дети при этом бедны каждый из них имеет всего по 20 миллионов. Я знаком с одним из них, он считает себя нахлебником, живущим за счет своих родителей. У него был небольшой самолет, Чессна. Мы прилетели в Нью-Йорк и поставили его на частной стоянке рядом с очень красивым самолетом. Он сказал: "Это самолет дяди Пола. Я бы хотел себе такой самолет когда-нибудь". И это говорил человек, располагающий 20ю миллионами и считающий себя нищим. Конечно, лично для меня это труднопостижимо. Еще я вспоминаю, как я проводил время с Хьюгом Хеффнером, в Чикаго, в редакции "Плейбой". Посреди изобилия и великолепия чувствовалось страдание. Да, это то, о чем говорил Будда. До тех пор, пока вы во времени, существует страдание. Вторая благородная истина звучит так: "Причина страдания желание". Причина, почему мы страдаем, потому что мы хотим чего-то. Третья благородная истина: "Если вы не будете хотеть ничего, вы не будете страдать. Если вы перестанете хотеть что-либо, вы не будете страдать". Четвертая благородная истина называется Восьмиричным Путем: чтобы перестать хотеть что-либо, вы должны перестать хотеть. Уместен ли Восьмиричный благородный путь, когда вы являетесь экспертом мотивации человека, считающим, что тот, кто он есть, это его мотивы? Если мы отбросим мотивы, что же тогда остается? Другими словами, тот, кем вы являетесь, это ваша личность. Именно поэтому все это так интересно. Но если глубже погрузиться в исследование того, что такое ваше сознание, вы увидите, что тот, кто вы есть. не есть ваша личность. Это не есть структуры мотиваций, не есть перцепции. Это похоже на то, как если бы "я вижу, но я не само виденье. Я познаю, но я не есть познание. Я думаю. Я думаю". Обусловленность состоит в том, что когда я говорю "Я думаю", слово "я" концептуально, "я" это мысль. Можно вообразить, что произойдет, если освободить себя от социальных мотивов, таких, например, как потребность быть членом общества, потребность в достижении, потребность во внешнем признании и любви к себе и т. д. Не говоря уже о таких нуждах, как пища, вода и т. п. То, что я сейчас расскажу, может показаться вам фантастикой, но в Индии я живу с такими людьми, суточный рацион которых полностью опрокидывает любое из существующих на Западе представлений о том, что именно и сколько необходимо человеку для сохранения здоровья. Я занимался с одним человеком (это не гуру, это мой Учитель), рацион которого состоял из двух стаканов молока буйволицы в день. Энергии у него было значительно больше, чем у меня, и он спал по два часа в сутки. Когда мы пошли в горы, он почти бежал, а мне приходилось заставлять себя идти. Вес его около девяноста фунтов. Он очень изыскан в своих движениях. При этом всего два стакана молока в день. Что по этому поводу сказала бы Всемирная Организация Здравоохранения? Вы бы не вынесли этого, уверяю вас. Но этот человек может. И такой человек существует. Достаточно найти одного такого человека будь то мужчина или женщина, чтобы спутались все карты. Отношение разума к материи настолько тонко, что единственный способ, благодаря которому человек может играть в эти игры. состоит в отдалении своего сознания от мыслей и чувств. И тогда сознание становится подобно лазерному лучу, развивающему такую мощь, способному делать такие вещи, которые считаются для человека невозможными. Однако для того, чтобы развить такую силу, говорил Будда, вы должны отделить свое сознание от привязанностей. Это очень хитрая концепция свобода от привязанностей. Одновременно вы наблюдаете свои чувства, вы видите, что ваши глаза глядят, видите, как проявляются желания, однако вы уже не отождествлены с ними. Продолжая тему, которую мы с вами начали обсуждать, мне хотелось бы добавить еще один факт: существуют многочисленные документальные факты, случаи, происходившие в Индии с людьми, заживо погребенными на год, а то и на два. Они находились в состоянии транса. Ящик, в который их помещали, был герметически закупорен. Когда одного из них спросили, каким образом ему удавалось дышать, он ответил: "Мои клетки содержат достаточно кислорода для поддержания жизни мозга и сердечной мышцы, а это все, что необходимо". И это сказал человек, у которого черви съели часть руки, когда он находился в могиле. Да где же здесь побуждения человека, где же здесь социальные мотивы? Я подразумеваю вот что: действительно ли человек нуждается в пище и воздухе? И все же, несмотря на такие факты, мы продолжаем доказывать, что и сколько необходимо человеку.

Поднятие кундалини.

Обычно я делал пранаяму. Это метод поднятия энергии вверх по позвоночнику. Как правило, я делал пранаяму в течение девяти дней в новолуние. Это было тогда, когда я делал очень интенсивную садхану около пяти лет назад. Я также занимался хатха-йогой в течение длительного периода, после чего занялся пранаямой, состоящей из последовательности определенных упражнений. Некоторые упражнения преследовали цель насыщения кислородом в течение нескольких минут. Затем идут другие упражнения, когда воздух вдыхается через одну ноздрю, одновременно человек сокращает определенные мышцы, расположенные между гениталиями и анусом, зажимая определенные нервы. Наподобие того, как вы закрываете сфинктер ануса. Вы зажимаете определенные нервы, затем вдыхаете воздух через одну ноздрю, сжимаете горло, перекрывая еще одну точку. Таким образом вы закрыли две точки, соединив их, затем задерживаете дыхание. Постепенно, в течение определенного периода времени увеличиваете время задержки до одной, полутора, двух минут. Затем вы учитесь, как концентрировать внимание в основании позвоночника и визуализировать в этом месте. В индийской системе, рассматривающей вопросы, связанные с энергетикой человека, основание позвоночного столба соответствует первой чакре. Здесь вы учитесь фокусироваться на треугольнике пламени, в котором спит, свернувшись в три с половиной оборота вокруг лингама, или фаллоса, змея, закрывая своим ртом вход в Сушумну.

Все ваше внимание вы концентрируете в этом месте. Например, когда вы умираете от холода или жажды, вы задерживаете дыхание. Потом вы не можете больше его задерживать, и вот в этот момент вы полностью заняты желанием схватить воздух. Представьте себе, что вы очутились именно в таком положении и дошли до момента, когда не можете больше задерживать дыхание вот здесь, вместо того, чтобы обращать внимание на легкие и на ту мелодраму, которая в этот момент происходит, вы все свое внимание концентрируете на основании позвоночника. К этому времени человек должен обладать достаточной дисциплиной, иметь навыки для удержания внимания в этой точке, и вот здесь происходит невероятная вещь: когда вы научились отделять внимание от задержки дыхания, вы входите в такое состояние, где вы не дышите и не задерживаете дыхание. Обычно осознание такого состояния возвращает человека назад. Он говорит: "О Господи, я не дышу". И это как раз то, из-за чего вы возвращаетесь назад. Однако спустя некоторое время, когда истерика по этому поводу проходит, вы просто входите в это состояние и сидите. Вы уже не делаете дыхание. Вы сидите, полностью сфокусировавшись на позвоночнике, находясь в таком месте, где вы спокойны и где нет дыхания. И тогда вы чувствуете энергию, поднимающуюся вверх по позвоночнику в голову. Это невероятно сильная и тонкая вещь. Ее следует делать очень, очень осторожно, непременно с руководителем. Это экстраординарный процесс. Когда вы приобрели такой опыт, привычная модель непрерывного дыхания разбивается вдребезги.

Махараджджи.

Позвольте мне поделиться с вами некоторыми своими представлениями о том, кто он такой, мой гуру. Попробую быть последовательным. Если бы вы могли отделить свое сознание от чувств и мыслей и превратить его в осознание, что бы получилось? Кем бы вы тогда были? Я думаю, что тогда вы были бы именно сознанием. Это не означает осознать что-либо. Это означает быть сознанием. Что же такое Сознание? Это то, где весь танец становится настолько неправдоподобным, невероятным, что не вмещается в ваш разум. Мы не можем это понять. Это то, о чем говорил Эйнштейн: "Я достиг понимания некоторых фундаментальных законов вселенной не через рационалистический разум". Он употребляет термин "интуиция". Интуиция это нечто, чего мы не понимаем, однако пользуемся ею. Мы пользуемся этим словом, когда не знаем, что еще сказать по поводу чего-то, говоря: "Он интуитивно знает это". Интуитивно. Что же это означает? То, что существуют другие способы познания, нежели с помощью чувств и мыслей. Но мы не знаем, как этими способами пользоваться. В этом-то и заключается различие. С помощью мыслей и чувств мы познаем вещи как объекты: Я это знаю. Однако существует огромное количество вещей, которые мы знаем, потому что часто пользуемся ими, но знаем совсем не таким знанием. Например, если вы закроете глаза и попытаетесь описать или подумать, как сжимается кулак, то обнаружите, что сжатие кулака не есть концептуальная мысль, но кулак вы все же сжимаете. То есть, вы можете сжимать кулак, и для этого совершенно не обязательно знать, как именно это делается. И, конечно, вы можете сжать кулак гораздо быстрее, чем расскажете, как его сжимать. Я хочу сказать следующее: в этой вселенной существует возможность такого субъективного бытия, когда вы становитесь некоторой вещью или она становится вами способ познания, отличный от способа познания посредством мыслей и чувств.

Посмотрите на сцену, на которой я стою вы чувствуете, что она твердая. Мы считаем дерево твердым. Но все мы достаточно образованы и знаем, что если подвергнуть его исследованию с помощью электронного микроскопа, мы увидим, что оно вовсе не такое твердое, как кажется. Мы увидим, что оно состоит из огромного множества частичек, между которыми большие пространства пустоты. Более того, частицы эти постоянно находятся в движении. Если рассмотреть мельчайшую частицу энергии в этой массе, можно сказать, что эта частица находится в свободном движении. Это может быть частица дерева или же частица меня все во вселенной находится во взаимосвязи, все энергии взаимно проникают друг в друга: все кванты энергий, составляющие ядра и электроны. И все они кажутся огромными по сравнению с мельчайшей единицей энергии, проникающей всюду во вселенной, которая, как нам кажется, движется случайно.

Итак, если вы понимаете все это, тогда очевидно, то, что кажется твердым, на самом деле таковым не является. Оно так выглядит в силу частоты колебаний, которую воспринимает глаз человека. Аналогично звуку, существует последовательность частот колебаний, которые человек способен воспринимать но собака, например, слышит такие частоты, которые человеческое ухо не улавливает. Если бы мы были составлены из разных приемников, было бы совсем другое дело: мы бы настраивались на разные частоты чувствительности восприятия, и тогда нам бы казалось, что все находится в постоянном движении. Если мы углубимся далее в этом направлении, мы увидим, что эти различные единицы похожи на облака. Они состоят из постоянно меняющегося вещества, но вы, тем не менее, говорите, что это облако, потому что воспринимаете образ облака. Аналогично тому, как если бы вы рассматривали пятна Роршаха... Если допустить следующий уровень чувствительности, мы увидим, что эти облака являются частью твердого так мы идем дальше и дальше до тех пор, пока не взглянем с уровня квантов энергии, и тогда мы обнаружим, что вся вселенная твердая. Она твердая и все в ней взаимно проникает друг в друга. Я здесь дал некоторые элементы традиционной физики. Это не какое-то фундаментальное мистическое откровение Востока, а всего лишь некоторые идеи современной физики.

Планы сознания.

Чтобы играть в такую игру, мы используем все более и более тонкие микроскопы. Некоторые из нас, приняв психоделики, настраивали свой аппарат восприятия наподобие телевизора. Все мы знаем, что достаточно взять штепсель телевизора, воткнуть его в розетку, по которой проходит электрический ток, чтобы заработали каналы, например, 3, 4, 5, 9, 10. Не включая телевизор в сеть, мы знаем о существовании того, что воспроизводится на этих каналах, однако мы не видим этого. Для того, чтобы увидеть, нужно обязательно включить телевизор в сеть. "Дай-ка я взгляну, что показывают по 3-й программе. А теперь давайте посмотрим, что там по 4-й". Вам все это может показаться примитивным, но это не так. Это как раз то, что называется планами сознания. Вы учитесь разрушать привязанности к каналу, например, 7-му, с тем, чтобы настроиться на канал 6. Это именно то, о чем говорит мой гуру: о нашей привязанности к определенному каналу, т. е. к некоторой длине волны, к некоторой особой частоте вибраций. Теперь, допустим, что это существо, у которого я обучаюсь, мой гуру в данный момент отделил себя от всех привязанностей. Это означает, что тело работает само по себе, аналогично тому, как бьется, например, сердце человека. Он сидит и не думает: "Ага, вот бьется мое сердце, вот работает перистальтика..." Он не думает об этом, все это происходит само собой. Это сходно с процессом вождения машины: мы делаем это подсознательно. Этот процесс связан с подкоркой. Часто в процессе вождения машины вы можете включить, например, радио, посмотреть куда-то или распланировать свой день и т. п. Вы при этом не заботитесь о том, как вести машину. Вы не вмешиваетесь в сложнейшее устройство автомобиля, делающего 70 миль в час, вы при этом даже не осознаете, что ведете его. Всем этим занята подкорка мозга. Теперь .представим, что все происходит в подкорке мозга. Процесс поглощения пищи, сон, разговор с людьми и т. д. Все, о чем вы думаете, это также работа подкорки. Ах, вам это не нравится... Вы бы хотели по-другому, да? Вот вы подумали о чем-то нет, это просто случилось. Это ни что иное, как ассоциативная мысль. Возникает вопрос зачем вам тратить свое время на все это и быть такого рода вычислительной машиной? Может, можно подняться над всем этим и сделать еще что-то?

Когда вы полностью отделитесь от привязанностей к некоторым определенным частотам, к чему и приводит, в конечном итоге, практика йоги, вы начинаете настраиваться на другие частоты. Например, в Индии я встречался с некоторыми людьми, которые, сидя рядом со мной и глядя на меня, разговаривали с кем-то, кого я не видел. На Западе мы поместили бы такого человека в психиатрическую больницу, поставив решительный диагноз галлюцинации. Однако нужно понять, что, может быть, мы просто не знаем, где этот человек находится, на каком плане реальности. И мы изолируем его, поскольку он не может играть с нами в ту игру, в которую играем мы. Он видит не так, как видим мы. Отсюда следует, что у нас тоже галлюцинации, поскольку мы тоже привязаны к некоторой частоте. У меня есть брат, которого время от времени помещают в психиатрическую больницу. Иногда мне разрешают навестить его, но при этом обязательно присутствует врач-психиатр. Мой брат находится на одном, врач на другом плане реальности, и оба они выглядят сумасшедшими в том смысле, что оба привязаны к тому месту, которое считают абсолютной реальностью. С моей точки зрения все эти реальности относительны. Они не абсолютны. То, что нужно сделать это выйти из одной реальности. Вы выходите из нее, и вдруг, выйдя из нее, вы видите, что то, что вы считали реальным, теряет свою реальность, быстро коллапсируясь. И тогда вы говорите:

"Да, это относительно реальное, а не абсолютно реальное". В этом-то и заключается тренировка. Проходя через этот план реальности и освободившись от него, вы теряете свою привязанность к нему и начинаете двигаться к другим планам, которые, если мы привязываемся к ним, часто вызывают состояние галлюцинаций. Но здесь следует быть осторожным; это тонкая вещь что есть проекция чего? В других частотах все выглядит иначе, потому что вы смотрите теперь по-другому. Существует такая система: физическое тело, астральное тело, причинное тело все эти тела находятся на разных частотах. Когда вы ориентированы иным образом, вы не замечаете своего физического тела. Самый низший уровень игры состоит в том, чтобы отделить физическое тело от астрального.

Разрешите мне показать это на примере. Я путешествовал с одним прекрасным человеком, Свами Муктатандой по Южной Индии, совершая религиозное поклонение пилигримов. Однажды, в .три часа дня, он взял меня за руку (это очень властный свами, очень сильный, очень продвинутый человек) и повел в небольшой храм, расположенный в самой высокой части города и прошептал мне на ухо мантру. Мантра это некоторое предписание, фраза, которую нужно повторять. Эта фраза была на санскрите, а санскрит сознательный язык: звуковые вибрации каждого слова определенным образом влияют на нервную систему. Так, он ввел эту мантру в мое ухо, потом сделал надо мной некоторую церемонию и я потерял осознание своего тела. Спустя несколько часов я пришел в себя, подошел к нему и сказал: "Что все это означает, Бабаджи?" Он ответил: "Эта мантра даст тебе крепкую силу и здоровье". Я сказал: "Конечно, это замечательно, но я не хочу ни силы, ни здоровья, если ты не пообещаешь мне столько же любви и сострадания". Он сказал: "Делай мантру". Бабаджи шавит. А шавиты очень суровые люди. Итак, я не мог не делать мантру. Во-первых, потому, что на самом деле я хотел силы и здоровья, хотя сказал, что не хочу, а во-вторых, поскольку он ввел эту мантру очень глубоко в меня, я не мог от нее избавиться: я делал ее весь день и всю ночь и наконец пришел к нему в ашрам, расположенный близ Бомбея, и он заставил меня медитировать во внутренней комнате (это очень специальная комната, которую открывают только когда кого-то впускают вовнутрь). Я медитировал там с 2.30 до 3-х часов дня, лежа на полу. Было очень жарко. А я делал и делал мантру, когда вдруг вышел из тела и из этого плана, и перешел в другой план, очутившись в такой же комнате. Казалось, что стены ее были из света, а не из твердой субстанции. Очутившись в ней, я увидел, что там сидит передо мной Свами Муктананда. Он выглядел так же, как он выглядел и на физическом плане. Это было то, что называется сном. Я вошел в эту комнату, Свами посмотрел мне прямо в глаза, и я начал левитировать, то есть летать это и была та сила, которую он мне обещал. Сила летать в астральном теле. Покинуть тело и передвигаться это огромная сила, так считается в Индии. Таким образом, я начал подниматься, потом парить, потом я испугался (где это я?) и в этот же миг подумал: "Чем это я занимаюсь, лежа на боку?" и очутился в своей комнате. Я был возвращен на физический план. Я встал, вышел из своей комнаты ко мне шел Муктананда. Он спросил: "Ну как, понравилось летать?" Я привел очень маленький пример, показав, что такое астрал. У меня было много переживаний, связанных с отделением астрала от физического тела. Я покидал физическое тело много раз. Можно сесть в падмасану (поза лотоса) это сбалансированная поза и отправиться куда вам хочется. Вы отдаляетесь от чувств и мыслей и в очень тонкой форме мысли, а именно, в астральном теле, которое и есть сознание отсутствия физического тела, вы выходите из него. Замечу, что это очень сложно. Даже говорить о таких вещах сложно. Находясь в астральном теле, можно оглянуться и увидеть тончайшую нить света, соединяющую эти тела. Наподобие пуповины голубая нить света. Внутри этого тела есть другое, еще более тонкое тело. И по мере того, как вы настраиваетесь на разные планы, тела проявляются.

Теперь представим, что вы не привязаны ни к одному из этих тел. Что тогда происходит? Это в действительности и есть то, чем является тот человек, с которым я встречался в Индии. Поскольку вы больше не привязаны ни к одному из планов... Понимаете, то, как мы называем это... (Топот по полу)... И если мы пойдем дальше до кванта энергии, мы называем это квантом энергии. Мы говорим, что эти мельчайшие частицы, которые взаимно проникают вселенную, есть энергия. Но теперь, вместо того, чтобы называть их энергией, давайте назовем их сознанием и скажем, что Вселенная есть Сознание. Не самосознание, а сознание. То есть энергия и сознание это два разных названия, в зависимости от того, откуда на это посмотреть. Таким образом, когда он (гуру) перестает быть простым парнем, сидящим в своей накидке, и перестает быть своими более тонкими формами, тогда то, что остается, есть просто сознание. Здесь нет отдельного множества. В индийской системе это называется Атманом. Существует дживаатман, что в христианстве соответствует душе это отдельная единица высшего сознания. Если таким образом разломать скорлупу, я скажу, что способ, которым мой гуру узнал, например, о том, что моя мать умерла от расширения селезенки (он сказал: "Селезенка"), может звучать почти невероятно для присутствующих здесь мыслящих людей, он узнал о селезенке моей матери, потому что в этот момент был селезенкой моей матери. Он не знал, что он знал о селезенке в тот момент, и он не знал об этом за минуту раньше до того, как сказать, но из всех существующих возможностей во вселенной к нему пришла та вещь, которая была нужна мне в тот момент моей жизни. Не посредством думания: "Мне следует сейчас сказать ему о селезенке его матери это поразит его". Нет. Вы должны понять, что в данном случае здесь нет никого. Нет ничего, что можно было бы потрогать. Когда мы имеем дело с кататоником, мы думаем: "О Иисусе, может, здесь никого и нет. Может, это просто вегетативное тело?" К сожалению, разгадка заперта на другом плане, который тоже не последний. Но предубеждение заключается в том, что сознание становится Сознанием, которое Есть Все То, хотя в этот момент вы не знаете, что что-то знаете. А так как вы есть то, вы не знаете этого. Такова природа бытия в противоположность знанию. Это очень-очень тонкая вещь по сравнению с нашей традицией образования, состоящей в приобретении знаний посредством коллекционирования разного рода чепухи. Однако в случае с этим человеком нет места коллекционированию. Относительно селезенки: мгновение спустя он даже не помнил об этом. Конечно, это недоступно нашему пониманию. На протяжении пяти лет общения с моим гуру, в течение которых единственное, о чем я думал, это "Кто он такой?" и "Что это такое?", я не мог обнаружить никого дома. Там никого нет! Есть личность, но это не то, кем является этот человек. Я чувствую это. Вы можете это почувствовать в процессе работы с этим человеком. Иногда думаешь, что он самое тонкое существо в мире, и вдруг, в следующую неделю, он выглядит самым глупым стариком тупым, все путающим, и тогда думаете: "Ох, как же я заблуждался! Наконец-то прояснилось!" И как только вы готовы сказать: "А. черт с ним, я уезжаю", он делает что-нибудь такое, что просто потрясает вас. Аналогично тому, как если бы кто-то подшутил над вами: сначала вы воспринимаете это как шутку, и вдруг обнаруживаете, что в этом вовсе нет никакой шутки. И здесь-то как раз и заключается еще одна шутка. Что касается моего учителя, в таком его поступке заключена не одна и не две шутки, а очень много таких слоев, так что всякий раз он как бы говорит: "Ах, смотри же, это шутка". И часто у меня возникало чувство, что я просто кукла, марионетка на веревочке, которую время от времени дергают. Думаю ли я, что это я принял решение поехать в Мела? И как он узнал, приготовив еду на всех нас в то утро?

Полнота законов вселенной.

Закон, о котором я говорю, называется Божественным Законом. Это не есть логический закон, такой, как например, "а" есть "а" и не есть "б". Это закон, включающий в себя все парадоксы и все возможности. Внутри этого закона вселенной все, что имеет форму (будь это на физическом плане или на других планах реальности, о которых я вам рассказывал), находится в совершенной гармонии. Когда мы ограничиваем этот закон некоторой логической аналогией, которая является не точной аналогией. но приближением, мы ограничиваем его детерминированными рамками. А в детерминированной системе нет свободы выбора. Эти законы представляют собой некую последовательность, и свобода выбора является в этом случае просто еще одним членом этой последовательности. При таких условиях прошлое, настоящее и будущее гармонично соотносятся между собой. Поскольку мы живем во времени, мы думаем, что будущее еще не наступило. Это аналогично тому, как если бы вы были действующим персонажем в книге и находились, например, на стр.23: в этом случае вы не знаете, что происходит на стр.24, потому что вы думаете, будто являетесь персонажем книги. Теперь представим, что вы читаете книгу тогда вы можете просто перелистнуть страницу и узнать, что же происходит на стр. 24. А теперь представим, что вы написали эту книгу. В этом случае вы уже знаете, что происходит на стр.24. Индуизм и все дуалистические религиозно-философские направления говорят о "Едином" или "Единственном Гуру", "Сатгуру". Иудаизм утверждает: "Господь Единый (один)", а Иисус говорит: "Мой отец и я одно". Когда вы входите в эти традиции, вы видите, что когда он (мой учитель) освобождается от всех тех привязанностей, о которых я говорил физических, тонких от всех пьес из различных вибрационных частот тогда он и Сознание едины.

То, каким образом единое проявляется в форме, т.е. на различных планах реальности, превращаясь в облака, затем становясь твердым этот процесс подчинен совершенной гармонии. В действительности же мы можем утверждать, что "Он есть Закон". Бог это Закон. Вам трудно принять слово "Бог", поэтому я предлагаю такой подход. Поскольку вселенная в той форме, в которой она существует, есть не что иное как проявление энергии в различных ее формах согласно Закону, и поскольку все подчинено этому Закону, прошлое, настоящее и будущее уже Есть. Поэтому, находясь рядом с таким существом, как мой гуру, вы видите, что он не больше в настоящем, чем в прошлом и будущем, и для него они все одинаково доступны. Часто, когда я сижу возле него, он может посмотреть на кого-то и позже, в каком-нибудь случайном разговоре (может, по какой-то кармической причине я точно не знаю, почему это происходит) он говорит о том, что случится с этим человеком в будущем. В Тибетской традиции этому есть аналогия лама посылает почтовую открытку, в которой пишет: "В следующий четверг, в два часа я покину свое тело. Я умру. Надеюсь, вы посетите меня в это время". И все собираются, и в четверг, в два часа, он трижды поворачивается вокруг себя, затем садится и умирает. Дело в том, что полностью сознательные существа всегда точно знают миг своей смерти, если они, конечно, этим интересуются. Т.е. миг, когда такой человек "сбрасывает тело", именно сбрасывает тело, т.е. умирает по отношению к физическому плану. У Рамана Махарши, прекрасного человека, был рак руки, и он не лечил его. Его ученики просили:

О, Бхагаваган, Бог, позаботься о своей руке!

Он отвечал:

Нет, она закончила свою работу на этом плане.

Они просили:

Не покидай нас. Не покидай нас.

Он, как бы в некотором замешательстве глядя на них, ответил:

Психология bookap

Куда я могу уйти? Только потому, что вы не будете меня видеть на этом плане реальности, к которому вы привязаны, вы думаете, что я могу куда-то уйти. Мой опыт с гуру в течение пяти лет заключается в том, что он постепенно принял меня, что ему было достаточно трудно сделать для западного человека. Аналогично тому, как трудно моему отцу принять меня в таком, например, вопросе, как женитьба. Он спрашивает меня: "Ты собираешься жениться?" потому что у меня есть женщина, с которой я обычно живу. Она живет в Индии с моим гуру, и гуру называет ее миссис Рам Дасс. Я отвечаю:

"Я не знаю. Он еще ничего мне не говорил по этому поводу". Мой отец вышел из такой традиции, в которой не спрашивают совета, когда собираются жениться. "Что ты имеешь в виду он еще не говорил мне? спрашивает отец. Разве ты не можешь сам принять решение?" И я отвечаю: "Нет, не могу". Конечно, мы привыкли думать, что в этом "нет" мы что-то теряем. В христианской Библии это выражается словами: "Не моя воля, но Твоя, Господи". И теперь задумайтесь над таким фактом кто же думал тогда, когда гуру принял решение повернуть наш автобус? Если вы поняли, что вы не есть ваша мысль, то кем вы себя считаете, как долго вы хотите играть эту маленькую мелодраму, когда вы думаете, что все делаете вы сами? Если вы не думаете, что все это делаете вы, а считаете, что все это движение согласно Закону, вы можете тогда сидеть и слушать, как все происходит. Это и есть "не моя, но Твоя воля". Это то, что называется отказ. Нам кажется это ужасным, так как мы думаем о выражении "отказаться" в смысле эго одно эго отказывается ради другого эго. Но если представить отказ во имя Закона, отказ от идеи, что человек сам делает выбор... Если вы отказались, будет ли результатом хаос? Прав ли Фрейд? Истинна ли идея, гласящая, что мы есть не что иное как дикие животные? Или все же в нас заложена иная программа?