ПРЕДИСЛОВИЕ

Тема этой книги фундаментально проста: развитие — это эволюция, эволюция — это трансценденция (напомню прекрасную фразу Эрика Янча: «Эволюция как самореализация путем само — трансценденции») [199], а конечная цель трансценденции — Атман,1 то есть предельное Сознание Единства в едином Боге. Все возможные влечения сводятся к этому одному Влечению, все желания являются разновидностями этого Желания, все усилия и порывы подчинены этой Тяге — и все это движение в совокупности представляет собой то, что мы называем «проект Атман», — влечение Бога к Богу, Будды к Будде, Брахмана к Брахману, которое, однако, первоначально реализуется через посредство человеческой психики и с самыми разными результатами — от экстатических до катастрофических. В книге «Вверх от рая» [427] я постарался показать, что коль скоро человеку удалось развиться из амебы, он, в конечном счете, находится на пути к Богу, однако пока что пребывает во власти немыслимого промежуточного состояния, известного как проект Атман. И теперь эволюционное движение продолжается от единства к единству, пока в конечном счете не останется только одно Единство, а проект Атман не растворится в проявлении самого Атмана.




1 Атман, так же как и Брахман — одно из ключевых понятий традиции индуизма. Атман — это запредельный Абсолют (Брахман) в человеке. При этом важно отметить, что Атман представляет собой не «часть» Брахмана, но неким парадоксальным образом тождественен целому Брахману. — Прим. ред.


Эта книга начиналась как серия статей, увидевших свет в первых четырех выпусках журнала2 «RE‑VISION» [412], [415], [416], [434]. Однако публикация растянулась почти на два года, в течение которых мои соображения по этой теме, естественно, развились и созрели. Поэтому в своем настоящем виде книга имеет лишь слабое отношение к упомянутым статьям, и всем заинтересовавшимся ими читателям я обязан пояснить следующее.


2 ReVision: The Journal of consciousness and changes — один из основных журналов трансперсональной ориентации. Его редактором был вначале Кен Уилбер, а после него Станислав Гроф. — Прим. ред.


Отправной точкой статей в «RE‑VISION» было предположение нескольких западных исследователей о том, что самый ранний период детства, когда новорожденный неразделимо слит с матерью и внешней средой, становится моделью для всех взрослых состояний совершенного трансцендентного и экстатической единства. Если это так, естественно казалось, что неизбежное развитие ребенка из этого изначального единства — слияния представляет собой фундаментальное лишение его не только физически крайне приятного, но и метафизически более высокого состояния — утрату «рая» или, по формулировке последователей Юнга, «отчуждение от Самости». Однако, как далее предполагали многие авторы, взрослый человек мог бы вернуть себе этот «высший рай» в его зрелой и здравой форме. Такого или весьма похожего мнения в целом или частично придерживались юнгианцы, Нейман [279], Норман О. Браун [57], Малер и Каплан [318], Леуолд и неопсихоаналитики [246], Уотс [390], Кестлер и Кэмпбелл [66]. И хотя во всем остальном я относился к взглядам этих исследователей с большим уважением, эта конкретная идея, по мере дальнейших размышлений, казалась мне все более и более несостоятельной. Она не только потворствовала одиозным сравнениям трансперсональной сферы с инфантильными состояниями, но и, судя по всему, основывалась на недостаточном понимании глубочайших различий между тем, что мы (вслед за Уэскотом [395]) будем называть «до-»(«пред-») и «над-»(«транс-») состояниями.3


3 Кен Уилбер имеет в виду принципиальное отличие «доличностных» состояний ребенка и «надличностных» состояний, которые могут возникать только у зрелого человека, который сначала достиг личностной стадии развития, а затем в процессе своего духовного роста превзошел ее. Поэтому во всех традициях и говорится, что хотя святые и подобны детям, но они, конечно же, лишь подобны им. — Прим. ред.


Инфантильное состояние слияния, как мы дальше увидим, и на самом деле представляет собой некую разновидность «рая», но это рай доличностного неведения, а не трансперсональной пробужденности. Истинную природу доличностного инфантильного слияния я внезапно понял только после того, как наткнулся на ее описание у Пиаже: «Самость на этой стадии, если можно так выразиться, материальна…» [297]. А материальное единство, как мы увидим, является низшим из всех возможных видов единства — в нем нет ничего метафизически «высокого»; от того факта, что доличностное единство является структурой, которая предшествует разделению субъекта и объекта, ошибочно переходят к отождествлению его с подлинно более высокими типами единства, превосходящего субъективность и объективность. Когда это стало для меня очевидным, схема, представленная в «RE‑VISION», слегка изменилась как раз там, где это было нужно, и вся эта книга в целом стала более или менее последовательной и согласованной. Хотя фактический материал, использованный в журнальной публикации, в книге мало изменился, мое новое понимание иного контекста («доличностного» и «надличностного») для этого материала привело к некоторым изменениям в терминологии.

Я употребляю термин «уроборос»4 для доличностного состояния инфантильного материального слияния (наряду с понятием «плерома»5); термин «кентавр»6 теперь относится строго к зрелой интеграции тела и «эго» — ума, а термин «тифон»7 вводится для обозначения инфантильного периода, предшествующего дифференциации тела и «эго» (фрейдовские стадии «тела — “эго”»); «трансперсональными» названы зрелые, взрослые формы трансценденции «эго» — ума и тела; употребление терминов «эволюция» и «инволюция» приведено в соответствие с принятым в индуизме, например, у Шри Ауробиндо, а взамен их прежнего использования (по примеру Кумарасвами) вводятся термины «внешняя дуга» и «внутренняя дуга». Понятие «проект Атман» не изменилось; впрочем, поскольку идеальное состояние экстатического единства является не доличностным слиянием «инфантильного космического сознания», а скорее трансперсональным единством высшей каузальной сферы,8 контекст проекта Атман естественным образом сместился в направлении этого состояния, причем намного отчетливее, чем в исходных формулировках. Я думаю, что все сказанное выше можно было прочесть между строк первоначальных статей; в книге же это излагается открытым текстом и достаточно прямо.


4 «Уроборос» — мифический змей, свернутый в кольцо и пожирающий свой собственный хвост, образуя замкнутый круг, в котором нет дифференциации. Широко распространенный эзотерический символ. Подробнее понятие «уроборос» обсуждается ниже, в главе второй. — Прим. ред.

5 «Плерома» (греч.) — «полнота», «целостность». — Прим. ред.

6 Кентавр — мифологический персонаж, представляющий собой соединение человека и лошади. Здесь — символ единства тела и ума. — Прим. ред.

7 Тифон — по Уилберу, мифологическое существо, получеловек — полузмей. Подробнее символизм тифона обсуждается ниже, в главе третьей. — Прим. ред.

8 Каузальная (причинная) сфера — термин мистической космологии. Космологические учения различных мистических традиций различают несколько уровней (или сфер) бытия — от самого «грубого» материального уровня до все более «тонких» душевных и духовных уровней — эфирного, астрального, ментального, каузального и финального, которые, в свою очередь, могут подразделяться на более низкие и более высокие подуровни. Подробнее об этом см., например, в «Тайной Доктрине» Е. Блаватской. — Прим. ред.


Итак, далее рассказывается о проекте Атман. Это попытка поделиться тем, что я увидел; малая толика того, что я запомнил; это еще и просто дзенская пыль, которую вам следует отряхнуть со своих сандалий; и, наконец, это ложь перед лицом той Тайны, которая одна только и есть на свете.

Кен Уилбер,

Линкольн, штат Небраска,

зима 1978 года

Знай, что по природе своей каждое создание

стремится стать подобным Богу.

Мейстер Экхарт




Все существа ищут единства;

вся множественность борется ради него;

у всякой жизни это единство является единственной

универсальной целью.

Иоганн Таулер




Быть одним целым со вселенной,

одним целым с Богом —

вот чего мы желаем больше всего,

независимо от того, знаем ли мы

об этом или нет.

Фриц Кункель